Le peuple juif, comme tout peuple sur la terre, a sa propre histoire, déterminée en partie par les mêmes lois sociales qui régissent généralement l'histoire de tous les peuples. Mais outre cette histoire commune à tous, le peuple juif, en tant que peuple de Dieu, fait aussi partie d'une autre histoire : l'histoire de l'Alliance, l'histoire de ces relations de Dieu avec Son peuple et avec l'humanité tout entière qui constituent un processus spirituel intérieurement unifié. Dans ce processus, le peuple juif se trouve être l'axe même sur lequel tout repose et autour duquel tout tourne. Et il conservera cette qualité pour toujours, jusqu'à la Seconde Venue.

Mais toute personne née juive ne devient pas automatiquement un homme de Dieu. L'histoire d'Israël elle-même montre d'ailleurs que les frontières du peuple de Dieu et celles de la nation juive furent loin de toujours coïncider. À proprement parler, ce n'est qu'après l'exil à Babylone, lorsque le judaïsme devint une communauté ethnoconfessionnelle, qu'il fut possible de parler du peuple de Dieu, au moins formellement : avant l'exil, beaucoup de Juifs étaient païens dans les faits, et parfois aussi formellement. Bien plus, ils étaient alors majoritaires, ce qui rendit l'exil lui-même inévitable. Dans l'exil se détacha le reste dont avaient déjà parlé les prophètes antérieurs à l'exil, et c'est ce reste qui devint le fondement d'un judaïsme nouveau, postérieur à l'exil, qui existait désormais comme communauté ethnoconfessionnelle où, par définition, il ne pouvait y avoir de païens.

Mais voici que le Messie vint, et il apparut que la religiosité seule ne suffisait pas : il fallait vivre une vie spirituelle pleine pour Le reconnaître et Le suivre. Or, dans toute communauté religieuse, les personnes religieuses sont toujours plus nombreuses que celles qui vivent une vie spirituelle ou qui recherchent une telle vie. Un reste commence de nouveau à se dégager, cette fois non selon un principe religieux, mais selon un principe spirituel : ceux qui tiennent davantage à leur propre religiosité ne sont pas faits pour le Royaume.

Mais l'Alliance demeure en vigueur. Dieu ne renonce pas à une alliance une fois conclue. Les Juifs sont allés plus loin sur le chemin du Royaume que tout autre peuple, et personne ne pourra le leur enlever. En pratique, toutefois, cet avantage ne change rien pour eux : l'important ici n'est pas d'aller plus loin que les autres, mais d'atteindre le but. C'est ce qu'espère Paul et ce pour quoi il prie. Il veut que son peuple parcoure jusqu'au bout le chemin qu'il n'a parcouru qu'en partie. Jusqu'au Royaume lui-même.

La marche sur les eaux est un récit presque toujours interprété par tous comme un symbole. En effet, on pourrait difficilement proposer une image plus précise de la foi — et de la vie dans la foi — que celle-ci. Que le Seigneur Jésus marche sur les eaux ne nous étonne toutefois pas autant qu'aux apôtres, car nous savons déjà qu'Il est le Fils de Dieu. D'un point de vue pratique, ce que fait Pierre — un homme tout comme nous — est bien plus important pour nous. Et lorsqu'il commença à s'enfoncer après s'être proposé pour rejoindre Jésus sur l'eau, nous qui lisons ce récit devons nous souvenir que cela ne se passait pas dans une piscine pour enfants, mais sur un grand lac agité. Et pour Pierre comme pour chacun de nous, marcher vers Jésus dans cette situation est une question de vie ou de mort.

Nous qui vivons dans un monde globalisé où chacun reçoit quotidiennement un flot d'informations, nous voyons bien combien il est important de savoir choisir ce qui mérite notre attention, ce que nous devons regarder. C'est pourquoi l'exemple de l'apôtre marchant sur les eaux est si important pour nous. Sa foi suffit à ce miracle tant qu'il regarde Jésus. Dès que Pierre se laisse distraire et regarde ses pieds, dès que son attention se concentre sur les « difficultés objectives » de son chemin, il commence à s'enfoncer. Et nous aussi...

La lecture d'aujourd'hui nous raconte comment Jésus a apaisé la tempête qui s'était levée sur le lac de Génésareth pendant que Ses disciples gagnaient l'autre rive. Et c'est généralement ce fait même qui impressionne le plus le lecteur, car il souligne ainsi le pouvoir de Jésus sur les forces de la nature, qui échappent à l'homme ordinaire.

Pourtant, ici encore, ce qui se présente à nous n'est rien d'autre qu'une manifestation de la plénitude du Royaume. Il commence véritablement à pénétrer notre monde, qui n'est pas encore entièrement transfiguré, et à en changer la nature. En réalité, nous n'assistons pas ici à l'apaisement de la tempête, mais à sa disparition dans la paix où demeure toujours le Royaume. Cette disparition diffère de l'apaisement tout comme les guérisons accomplies par Jésus diffèrent d'un traitement ordinaire obtenu par des moyens purement médicaux. Jésus ne traite pas les maladies, Il introduit simplement la personne dans le Royaume, où elles n'ont pas de place, et la personne se retrouve en bonne santé. Il en va de même pour la tempête : portant le Royaume en Lui, Jésus ne l'apaise pas, mais transfigure la nature et en fait une partie du Royaume, où la tempête n'a pas de place. Ce n'est pas un hasard si Lui-même ne navigue pas, mais marche sur l'eau. De toute évidence, dans le Royaume la nature même de l'eau change au point qu'un homme peut marcher dessus, tandis que dans notre monde non transfiguré il ne peut marcher ainsi que sur la terre ferme.

On pourrait bien sûr supposer que Jésus seul est capable d'une telle chose, mais cette hypothèse est démentie par le fait que Pierre lui aussi a pu marcher sur l'eau exactement comme son Maître (vv. 28–29). Mais seulement tant qu'il regardait Jésus. Il lui a suffi de jeter les yeux sur le lac déchaîné pour que la peur s'empare de son cœur et qu'il commence à s'enfoncer (v. 30).

Ici encore, nous voyons une manifestation du Royaume. En effet, Pierre pouvait marcher sur l'eau tant qu'il regardait Jésus et demeurait avec Lui dans le Royaume. Celui-ci était pour lui l'unique réalité, et c'est pourquoi il pouvait marcher sur l'eau sans que la tempête lui fasse de mal, car il n'y a pas de tempête dans le Royaume. Mais il lui a suffi de laisser la peur prendre possession de son cœur pour que cette peur le sépare instantanément du Royaume. Celui-ci disparaît, et il ne reste autour de lui que les éléments déchaînés. Sans la main tendue du Sauveur, tout aurait pu finir très tristement pour lui (v. 31). Ce n'est pas un hasard si Jésus, en tendant la main à Son disciple, lui pose aussitôt la question de son manque de foi. Aujourd'hui, alors que le Royaume pénètre de plus en plus notre monde, seule notre propre foi détermine s'il deviendra pour nous la réalité véritable et suprême ou s'il ne restera qu'un beau rêve et un idéal inaccessible.