La Bible considère toute effusion de sang comme la plus terrible dérogation de la volonté de Dieu. Cette dérogation est la concrète première démonstration de la chute de l’homme, désastreuse non seulement pour l’Homme, mais aussi pour toute la création («La voix du sang de ton frère crie de la terre jusqu'à moi » Gen 4:10). A la suite du péché humain, le meurtre entre dans le monde et devient la cause du premier décès humain. L’histoire de la progéniture de Caïn fait savoir que la violence par le sang croît dans la société comme une boule de neige. Lamek se vante d’avoir tué un homme pour une écorchure. Le rempart qui se trouve sur le chemin de l’incontrôlable Homme-meurtrier établit la première alliance (pacte) entre Dieu et les Hommes – alliance conclue avec Noé et sa progéniture. Etant donne que la vie de tout être vivant appartient seulement à Dieu, cette alliance présumant le début du chemin au salut de l’Homme du Péché et de la mort, exige le refus à l’effusion de sang.

La loi du Sinaï concrétise la notion du meurtre et établit certains cadres des formes de violence liées au meurtre. Le cinquième commandement de Dieu interdit fermement le meurtre dans son sens pénal, c'est-à-dire une consciente privation violente de la vie humaine. La loi du Sinaï relève d’autres formes de meurtre (par imprudence, à titre d’autodéfense etc.) qui ne sont pas si sévèrement punies comme le meurtre prémédité, mais qui restent prohiber. Faire recours à la violence est admissible sauf en cas de contrainte comme réponse à la violence, et ceci doit être proportionnel. L’exigence « œil pour œil, dent pour dent » marque ainsi un pas remarquable en avant dans le développement moral de la personne en comparaison du « vantard Lamek ». Cependant, la Loi du Sinaï permet assez largement la peine de mort, faisant d’elle une forme de meurtre social légale, tout en interdisant les violences ménagères, spécialement celles aux ambitions mercantiles. Le meurtre n’est ni interdit, ni limité lors des guerres.

Pourtant, peu après la conclusion de l’alliance du Sinaï, au début de l’époque prophétique (8 siecle av. J.C) la conception du meurtre et l’attitude face à la violence ont en général considérablement changé. Le prophète Natan reproche le roi David pour la mort d’Urie, malgré que l’action du Roi n’entre pas dans le carde du meurtre, intrinsèque a la loi de Moise : Le roi n’a pas commis lui-même le meurtre, il a juste organisé les circonstances nécessaire pour son accomplissement. Le prophète Natan qualifie néanmoins l’acte du roi de meurtre. Le prophète Amos - premier des prophètes écrivains annonce au début de son livre le jugement de Dieu surtout sur les formes de violence qui ne furent pas interdites par la loi du Sinaï. Dans la suivante génération après ’Amos, Esaïe de Jérusalem assimile a l’effusion de sang l’injustice sociale et l’oppression des pauvres et malheureux. Le prophète Esaïe fait savoir que une violence économique est aussi exécrable a Dieu, que l’effusion de sang. La privation des moyens d’existence ne diffère pas du meurtre, et pour tous les autres prophètes aussi.

Enfin le Seigneur élargit et approfondit encore plus la prohibition au meurtre dans le Nouveau Testament : Il assimile au meurtre toute colère d’un Homme sur un autre au sermon sur la Montagne. Même une rébellion cogitée, surtout la haine entre les gens est interdite comme une forme de meurtre. L’exhortation a ne pas rendre le mal par le mal mais vaincre le mal par le bien rend impossible et l’usage de ces formes de meurtre qui furent admises par la loi de Sinaï. Toute effusion de sang devient prohiber pour les disciples de Jésus.

Cette position est devenue la base de l’attitude de l’Eglise chrétienne par rapport au meurtre. Par ailleurs, les chrétiens ont toujours compris qu’ils vivent et agissent dans un monde imparfait, où il leurs faudra encore se libérer du mal. C’est pourquoi dans certains cas la responsabilité du chrétien lui fait prendre part malgré son gré aux violences. Mais n’empêche que même dans ce cas l’effusion de sang soit considérée comme un péché, nécessitant d’être confessé et remis.