Новость дня на 9 Октября 2015

Ограниченность свободы — непременное переживание каждого человека в этом мире. Добровольно или по принуждению, мы подчиняемся очень и очень многому: законам физики, законам общества, закону Божьему... Эти бесчисленные законы опутывают человека, и лучшие годы жизни уходят на то, чтобы научиться с ними смиряться. Это нормально и даже, наверное, правильно. Но в душе у подзаконного человека в конце концов складывается какой-то условный рефлекс, так что без закона, безликого внешнего регулятора жизни, мы уже не можем. Пребывая в страхе что-то нарушить (то ли закон всемирного тяготения, то ли административный кодекс, то ли закон Божий), человек тем не менее старается находить для себя законы, чтобы им подчиниться. Иногда мы просто объявляем законом мироздания свои собственные желания, иногда находим что-то более возвышенное. Но тогда уж стараемся принудить к этому всех окружающих, и так из страсти к закону рождается тоталитаризм.

Закон влечет человека, потому что закон безлик. Ты можешь ему соответствовать или нарушать его (если получится), не вступая с ним в личные отношения. Так рождается ощущение мира как объективной реальности, данной нам Богом в наших ощущениях. И, поскольку все законы безлики, сам человек остается единственным действующим лицом в своей жизни. Вот это полудобровольное подчинение безликому закону и называет апостол Павел духом рабства.

Но на самом деле, кроме законов, существует Законодатель, и мы Ему, оказывается, не чужие. Поэтому ты можешь строить личные отношения с Законодателем, а исполнение законов при этом происходит, вообще говоря, как-то само собой. Такова альтернатива, которую апостол Павел назвал духом усыновления. И выбор между законом и Законодателем — один из ключевых для человека.

Развивая тему избавления от «тела смерти», апостол переходит к теме Царства, без которого такое освобождение невозможно, и к миссии Спасителя, принесшего Царство в мир. Он говорит о Торе, которая теперь, после пришествия в мир Христа, может превратиться из орудия познания греха, орудия смерти, способного убить, в источник той жизни Царства, которой живёт Воскресший. Потому-то и различает Павел Тору греха и смерти, с одной стороны, и Тору «дыхания жизни», с другой (ст. 1 – 2).

Внутренняя Тора, о которой говорили учёные раввины и богословы во времена Павла, должна была, по общему мнению, очистить и освятить верующего, но идеалом был всё же человек, ставший, по общепринятому в ту эпоху определению, «живой Торой». Для Павла же внутренняя Тора, как видно, оказывается связана с тем «телом смерти», от которого и нужно избавиться, а живой Торой является Сам Спаситель, так что всякий другой может стать ею, лишь доверившись Воскресшему и переняв от Него ту полноту жизни Царства, без которой никакая «живая Тора» невозможна. Для Павла «живая Тора» — это Тора Христа и Царства (ст. 14 – 17). А земное служение Спасителя для него становится явлением Царства как живой Торы (ст. 3 – 4). Ведь для того, чтобы стать «живой Торой» и явить ту полноту праведности, о которой говорит здесь апостол, человек должен был полностью освободиться от власти греха, иначе вместо полноты праведности Торы он являл бы миру лишь полноту собственной греховности.

Пронизанная грехом телесность ослабляла действие Торы на сердце человека, и потому полнота Царства оказывалась недоступной даже для тех, кто, по человеческим меркам, являл миру образцы праведности. Из-за этой довлеющей над человеком греховности Богу пришлось приложить особые усилия для того, чтобы явить миру то, на что не был способен падший человек: пример совершенной, безгрешной человечности, вместившей в себя полноту Божию, а значит, и полноту Царства. И теперь каждый, кто решился сказать твёрдое «нет» собственному «телу смерти», имеет как возможность осуществить своё намерение, так и место, где он может найти ту жизнь, которой ему негде искать в нашем, ещё не преображённом, мире (ст. 5 – 10).

Так пример, явленный миру Спасителем, становится уже не просто примером, а реальной силой, меняющей мир и открывающей Царство каждому, кто ищет его и готов идти до конца в своих поисках.

Доверившись Богу, мы принимаем Его Царство, то есть Его владычество в нашей жизни, которое поселяется внутри нас как водительство Духа Святого. Главная мысль апостола Павла сегодня — это то, что присутствие Божьего Духа не порабощает нас, но наполняет нас сыновней любовью к Богу, Который становится для нас не просто Отцом, но «Аввой» — так еврейские дети ласково и нежно обращались к своим отцам.