Новость дня на 25 Февраля 2021

Самое начало 11-го стиха наводит на мысль о двусторонних отношениях между нами и священным текстом. Павел, который многократно использует цитаты из Писания для подтверждения своих слов, здесь, наоборот, сам утверждает, что некоторое высказывание верно. Замечательно это взаимное признание присутствия Духа Святого в Слове и в человеке!

Дальнейшее, по-видимому, представляет собой фрагмент древнего христианского гимна, основной смысл которого — провозглашение того, что жизнь в соединении с Богом, начавшись здесь со страдания и смерти, разделяемых с Иисусом Христом, продолжается и после смерти — в Его Воскресении и царствовании. Отметим для себя некоторую парадоксальность завершения этого фрагмента: наша отречение от Бога (т.е. разрыв отношений с Ним) и означает нашу неверность, но Божие отречение от нас не является неверностью, потому что Он остается верен Самому Себе и Своему замыслу, что придает надежду нашему существованию в этом изменчивом и неверном мире.

Продолжая разговор о свидетельстве, Павел обращает внимание на ответственность свидетеля. Свидетельство для апостола — своего рода духовная эстафета, в ходе которой каждый получивший возможность приобщиться к жизни Царства впоследствии сам становится свидетелем для ищущих новой жизни (ст. 1–2). И дело тут, как видно, не в одном лишь чувстве долга, пусть и долга, как иногда говорят в таких случаях, священного. Дело в том, что свидетельство — это нормальное духовное состояние христианина. Речь, конечно, идёт не о том, что христианин должен целыми днями проповедовать, рассказывая окружающим о Христе и о Царстве. Речь о другом: если христианство для человека — действительно новая жизнь, а не просто новая религия или новая мораль, он не сможет скрыть этой новой жизни от окружающих, да вряд ли и захочет её скрывать. И дело тут не в одной радости, переживаемой каждым, кто знает, что такое Царство.

Дело ещё и в том, что Царство может существовать, лишь непрерывно расширяясь и включая в себя всё новых жителей. Дыхание Царства не случайно переживалось (в частности, и в день Пятидесятницы), как ветер: подобно ветру, оно не знает преград, и, подобно воздуху, проникает всюду, куда только возможно, занимая всё доступное пространство. Отличие этого дыхания от физического воздуха лишь в том, что оно распространяется от сердца к сердцу, и любовь к ближнему становится для него такой же органичной средой распространения, какой для ветра является атмосфера. И христианин, если только он не хочет потерять Царство, непременно должен стать частью этого процесса, этого духовного движения, связанного с распространением Царства в нашем преображающемся, но ещё не до конца преображённом мире. Только тогда его собственная духовная жизнь будет полноценной, о чём и напоминает Павел Тимофею (ст. 3–7).

Напоминает он своему ученику и о другом: о той верности Христу, без которой нет Царства (ст. 8–13). Павлу очевидно, что верность Христу и верность Царству — одно и то же, ведь Иисус из Назарета не просто Учитель, показывающий дорогу, Он Сам и есть Царство, Он несёт его в Себе во всей полноте. Христианин может отречься от Царства постольку, поскольку сам ещё, до полного преображения своей человеческой природы, живёт двойственной жизнью; принадлежа Царству лишь отчасти, он так же отчасти принадлежит ещё прежнему, непреображённому порядку вещей. Иное дело Христос: Он весь Царство, в Нём нет никакой иной жизни, и отречься от Царства для Него означало бы отречься от Самого Себя. А Павел, как видно, призывает и Тимофея, и всех остальных христиан уподобляться Христу именно в этой полноте, в полноте жизни Царства.

«Сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих». Наверное, это важнейшее правило церковного здоровья, здоровья людей, склонных к активной внутрицерковной жизни или просто людей активных в отношении своей духовности. Обратимся к духовным дневникам одного из крупнейших богословов XX века протопресвитера Александра Шмемана. «… какая путаница, даже тьма в этих молодых головах, как убита непосредственная нравственная реакция, какой сумбур создала в мире, в душе, в культуре всевозможная «интеллигенция». Бесконечная гордыня всего этого. Гордыня и пошлость. Иссскуственная взволнованность псевдопроблемами, гордость псевдосознанием, важность пустоты. И теперь этот злосчастный «академизм», «проблематика», возможность каждому возомнить себя чем-то. И вера в «обсуждения», «выяснения », «коммуникации». Ни один человек в мире не обогатился обсуждениями. Только встречей с реальностью, с правдой, добром, красотой. <...> Поэтому по мере приближения к «реальности» все меньше нужно слов. В вечности уже только: «Свят, свят, свят…» Только слова хвалы и благодарения, моление, белизна полноты и радости. Поэтому и слова только те подлинны и нужны, которые не о реальности («обсуждение»), а сами – реальность: ее символ, присутствие, явление, таинство. Слово Божие. Молитва. Искусство»(«Дневники», М., 2005, с.21, 22). В той же книге, уже много позже, он вспоминает краем уха слышанный разговор двух женщин. Они спорили сколько умершие с нами остаются: сорок дней или не сорок. «Ведь Церковь учит…» "Зачем это?" – просто спрашивает отец Александр. И это самое страшное, когда мы тратим время на «споры о вере». Все это лишь жалкая пародия на брань о Духе. Так зачем предаваться ей? Будем искать среди людей близких не по убеждениям, а по тому, как показано нам Господом в притче о милосердном самарянине.