Новость дня на 24 Августа 2022

В сегодняшнем чтении апостол Павел предлагает очень интересную трактовку поведения Авраама. Может быть для нас, выросших в христианской культуре, совершенно очевидно, что если уж мы верим в Бога — то верим и в воскресение мёртвых. Однако даже во времена Павла это было отнюдь не очевидно. Тем более неочевидно это было во времена Авраама. Строго говоря, у Авраама не было особых оснований верить в воскресение. Ведь для человека того времени и культуры бессмертие обреталось именно в детях, другого продолжения жизни Авраам предположить не мог. Но Павел говорит, что Авраам настолько доверял Богу, обещавшему, что Исаак будет отцом великого народа, что ни секуды не сомневался — обетование будет выполнено, даже если Исаак будет принесён в жертву. Как это может быть? Да разве важно, как? Авраам не думает, как это будет, он просто принимает как факт, что Божии слова не могут противоречить друг другу — а значит, как-то это совместится... И вот это доверие вменяется в праведность.

Как обнищало наше понятие веры. Мы называем верующим человека, объявляющего себя принадлежащим к какой-либо религии или просто считающего, что Бог есть. Во многих местах Писания говорится о вере совершенно иначе. Вера — это наша открытость Богу, это канал связи с Ним, через который мы познаем Его откровение. Непостижимое становится достоверно известным нам. Павел называет это «уверенностью в невидимом». Но, более того, через эту связь действенная сила Божья может изливаться в этот мир, и тогда в нем происходят такие события, о которых мы могли только мечтать. Апостол говорит: «Вера есть осуществление ожидаемого». Итак, вера — это живая связь с Богом, через которую мы познаем Его, а Он действует в нас и в мире.

Продолжая разговор о верности и о доверии к Богу, автор послания говорит о праведниках древности, что они умерли, не получив обещанного, что, однако, не доводило их до отчаяния и не заставляло изменить раз данным обещаниям или раз заключённому с Богом союзу-завету: они не оставляли надежды на Царство, наступления которого ожидали (ст. 13 – 14). А выражалась эта надежда и верность, прежде всего, в том, что никто из них никогда не думал о возможности повернуть назад и возвратиться к той прежней жизни, которую они оставили, поверив открывшемуся им Богу и пойдя за Ним (ст. 15 – 16). Автор послания приводит многочисленные примеры такой верности, хорошо известные каждому читателю ветхозаветных книг (ст. 17 – 31). Эти напоминания, разумеется, не были случайными: праведники древности должны были стать примерами верности и надежды на Царство для современников автора послания, многим из которых, по-видимому, такие качества были свойственны далеко не в той же мере, как их великим духовным предшественникам.

Кризис, переживаемый церковными общинами после катастрофы 70 г., был в первую очередь кризисом духовным: многие из ожидавших скорого торжества Царства разочаровались в своих ожиданиях, а вместе с тем — и в мессианизме как таковом, обратившись, вероятно, к традиционному иудейскому образу жизни, как к своего рода религиозному убежищу, в котором можно было бы пережить внутренний кризис и крах несбывшихся надежд. Некоторые признаки такого кризиса появились ещё при жизни Павла, когда стали умирать представители первого поколения христиан, которые, как и их единоверцы, были уверены, что Спаситель вернётся, а Царство восторжествует ещё при их жизни, но после 70 г. он, можно думать, резко усилился. И автор послания приводит примеры тех, кто верил в наступление Царства даже тогда, когда до его наступления оставались ещё столетия, верили, зная совершенно точно, что им самим его увидеть не придётся, и надеялись на то, что и они не останутся в стороне от его торжества, даже несмотря на то, что никаких точных представлений о воскресении мёртвых, так же, как и о своей собственной посмертной участи, у них не было, а значит, не было и никаких гарантий того, что сами они станут участниками этого торжества. И если при всём том древние праведники не отчаивались, то как было терять надежду тем, кому Царство было не только обещано, но кто уже к нему приобщился, терять лишь потому, что обещанное Спасителем торжество оказывалось не таким близким, каким оно казалось ожидавшим?