Библия-Центр
РУ
Вся Библия
Синодальный перевод (ru)
Поделиться

Второе Послание к Коринфянам, Глава 1,  стихи 12-24

ОПРАВДАНИЕ АПОСТОЛЬСКОГО СЛУЖЕНИЯ ПАВЛА> 12 Отложенное посещение, 23 Причины отложенного путешествия
12 Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией, жили в мире, особенно же у вас. 13 И мы пишем вам не иное, как то, что вы читаете или разумеете, и что, как надеюсь, до конца уразумеете, 14 так как вы отчасти и уразумели уже, что мы будем вашею похвалою, равно и вы нашею, в день Господа нашего Иисуса Христа.
15 И в этой уверенности я намеревался прийти к вам ранее, чтобы вы вторично получили благодать, 16 и через вас пройти в Македонию, из Македонии же опять прийти к вам; а вы проводили бы меня в Иудею. 17 Имея такое намерение, легкомысленно ли я поступил? Или, что я предпринимаю, по плоти предпринимаю, так что у меня то "да, да", то "нет, нет"? 18 Верен Бог, что слово наше к вам не было то "да", то "нет". 19 Ибо Сын Божий, Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною и Силуаном и Тимофеем, не был "да" и "нет"; но в Нем было "да", — 20 ибо все обетования Божии в Нем "да" и в Нем "аминь", — в славу Божию, через нас. 21 Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, 22 Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши.
23 Бога призываю во свидетели на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф, 24 не потому, будто мы берем власть над верою вашею; но мы споспешествуем радости вашей: ибо верою вы тверды.

Второе Послание к Коринфянам, Глава 2

ОПРАВДАНИЕ АПОСТОЛЬСКОГО СЛУЖЕНИЯ ПАВЛА> 23 Причины отложенного путешествия, 5 Прощение покаявшегося, Апостол Павел и его служение> 12 Служение победоносное
1 Итак я рассудил сам в себе не приходить к вам опять с огорчением. 2 Ибо если я огорчаю вас, то кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною? 3 Это самое и писал я вам, дабы, придя, не иметь огорчения от тех, о которых мне надлежало радоваться: ибо я во всех вас уверен, что моя радость есть радость и для всех вас. 4 От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам.
5 Если же кто огорчил, то не меня огорчил, но частью, — чтобы не сказать много, — и всех вас. 6 Для такого довольно сего наказания от многих, 7 так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. 8 И потому прошу вас оказать ему любовь. 9 Ибо я для того и писал, чтобы узнать на опыте, во всем ли вы послушны. 10 А кого вы в чем прощаете, того и я; ибо и я, если в чем простил кого, простил для вас от лица Христова, 11 чтобы не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы.
12 Придя в Троаду для благовествования о Христе, хотя мне и отверста была дверь Господом, 13 я не имел покоя духу моему, потому что не нашел там брата моего Тита; но, простившись с ними, я пошел в Македонию.
14 Но благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. 15 Ибо мы — Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: 16 для одних — запах смертоносный на смерть, а для других — запах живительный на жизнь. И кто способен к сему? 17 Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе.

Второе Послание к Коринфянам, Глава 3

ОПРАВДАНИЕ АПОСТОЛЬСКОГО СЛУЖЕНИЯ ПАВЛА> Апостол Павел и его служение> 1 Служение Нового Завета, 4 Служение славное - служение оправдания
1 Неужели нам снова знакомиться с вами? Неужели нужны для нас, как для некоторых, одобрительные письма к вам или от вас? 2 Вы — наше письмо, написанное в сердцах наших, узнаваемое и читаемое всеми человеками; 3 вы показываете собою, что вы — письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца.
4 Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа, 5 не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. 6 Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит.
7 Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей, — 8 то не гораздо ли более должно быть славно служение духа? 9 Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания. 10 То прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего. 11 Ибо, если преходящее славно, тем более славно пребывающее.
12 Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением, 13 а не так, как Моисей, который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего. 14 Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. 15 Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; 16 но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается. 17 Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода. 18 Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа.

Второе Послание к Коринфянам, Глава 4

ОПРАВДАНИЕ АПОСТОЛЬСКОГО СЛУЖЕНИЯ ПАВЛА> Апостол Павел и его служение> 1 Служение честное, 7 Служение в испытании
1 Посему, имея по милости Божией такое служение, мы не унываем; 2 но, отвергнув скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом. 3 Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, 4 для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого. 5 Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы — рабы ваши для Иисуса, 6 потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.
7 Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам. 8 Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; 9 мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. 10 Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. 11 Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей, 12 так что смерть действует в нас, а жизнь в вас.
13 Но, имея тот же дух веры, как написано: "я веровал и потому говорил", и мы веруем, потому и говорим, 14 зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами. 15 Ибо всё для вас, дабы обилие благодати тем бóльшую во многих произвело благодарность во славу Божию.
16 Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. 17 Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, 18 когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно.

Второе Послание к Коринфянам, Глава 5

ОПРАВДАНИЕ АПОСТОЛЬСКОГО СЛУЖЕНИЯ ПАВЛА> Апостол Павел и его служение> 1 Служение ревностное, 11 Самоотверженное служение примирения
1 Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. 2 Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; 3 только бы нам и одетым не оказаться нагими. 4 Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. 5 На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа.
6 Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, — 7 ибо мы ходим верою, а не видением, — 8 то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа. 9 И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными; 10 ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое.
11 Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей, Богу же мы открыты; надеюсь, что открыты и вашим совестям. 12 Не снова представляем себя вам, но даем вам повод хвалиться нами, дабы имели вы что сказать тем, которые хвалятся лицем, а не сердцем. 13 Если мы выходим из себя, то для Бога; если же скромны, то для вас. 14 Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. 15 А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего.
16 Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем. 17 Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое. 18 Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения, 19 потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения. 20 Итак мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом. 21 Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом.

Второе Послание к Коринфянам, Глава 6

ОПРАВДАНИЕ АПОСТОЛЬСКОГО СЛУЖЕНИЯ ПАВЛА> Апостол Павел и его служение> 11 Самоотверженное служение примирения, Служение увещания> 11 Призыв к состраданию, 14 Призыв к отделению
1 Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами. 2 Ибо сказано:
"во время благоприятное Я услышал тебя,
  и в день спасения помог тебе".
Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения.
 3 Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, 4 но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, 5 под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, 6 в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, 7 в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке, 8 в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны; 9 мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; 10 нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем.
11 Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено. 12 Вам не тесно в нас; но в сердцах ваших тесно. 13 В равное возмездие, — говорю, как детям, — распространитесь и вы.
14 Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? 15 Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? 16 Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог:
"вселюсь в них и буду ходить в них;
  и буду их Богом,
  и они будут Моим народом".
 
17 "И потому выйдите из среды их
  и отделитесь, говорит Господь,
и не прикасайтесь к нечистому;
  и Я прииму вас".
 
18 "И буду вам Отцем,
  и вы будете Моими сынами и дщерями,
говорит Господь Вседержитель".

Второе Послание к Коринфянам, Глава 7

ОПРАВДАНИЕ АПОСТОЛЬСКОГО СЛУЖЕНИЯ ПАВЛА> Апостол Павел и его служение> Служение увещания> 14 Призыв к отделению, 2 Призыв к общению, 5 Радость Апостолам о покаянии Коринфской церкви
1 Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием.
2 Вместите нас. Мы никого не обидели, никому не повредили, ни от кого не искали корысти. 3 Не в осуждение говорю; ибо я прежде сказал, что вы в сердцах наших, так чтобы вместе и умереть и жить. 4 Я много надеюсь на вас, много хвалюсь вами; я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей.
5 Ибо, когда пришли мы в Македонию, плоть наша не имела никакого покоя, но мы были стеснены отовсюду: отвне — нападения, внутри — страхи. 6 Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита, 7 и не только прибытием его, но и утешением, которым он утешался о вас, пересказывая нам о вашем усердии, о вашем плаче, о вашей ревности по мне, так что я еще более обрадовался. 8 Посему, если я опечалил вас посланием, не жалею, хотя и пожалел было; ибо вижу, что послание то опечалило вас, впрочем на время. 9 Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. 10 Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть. 11 Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле. 12 Итак, если я писал к вам, то не ради оскорбителя и не ради оскорбленного, но чтобы вам открылось попечение наше о вас пред Богом.
13 Посему мы утешились утешением вашим; а еще более обрадованы мы радостью Тита, что вы все успокоили дух его. 14 Итак я не остался в стыде, если чем-либо о вас похвалился перед ним, но как вам мы говорили все истину, так и перед Титом похвала наша оказалась истинною; 15 и сердце его весьма расположено к вам, при воспоминании о послушании всех вас, как вы приняли его со страхом и трепетом. 16 Итак радуюсь, что во всем могу положиться на вас.
Комментарии:
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

1:12-14 Апостол опровергает мнение тех, кто считал его послания неискренними.


1:15-20 Апостола обвиняли в быстрой смене решений (в данном случае из-за отсрочки посещения коринфян) и представляли его человеком неверным и колеблющимся.


1:18 "Верен Бог" - Он твердыня Израиля (Втор 32:4), можно всецело полагаться на Его неизменную верность. Замыслы и обетования Его непреложны (ср Пс 88:1-9; Пс 88:25сл); во всей своей силе это проявляется в НЗ, где полностью осуществляется замысел Божий спасения рода человеческого во Христе Иисусе (1 Кор 1:9; 1 Кор 10:13; 1 Фес 5:24; 2 Фес 3:3).


1:19 О Силуане, или Силе, см Деян 15:27-40.


1:20 "Аминь" - означает: это непреложно, достойно полного доверия. Таков ответ человека явившему верность своим обетованиям Богу во Христе (ср Рим 1:25).


1:21-22 Данное помазание и печать означают либо дар Духа всем крещаемым ("Утверждающий нас с вами": ст 2 Кор 1:21; ср Еф 1:13; Еф 4:30; 1 Ин 2:20, 1 Ин 2:27), либо особое посвящение для апостольской проповеди в Духе Святом ("нас", ст 2 Кор 1:21-22). Залог Духа- сила Духа Божия, действующего в Церкви, есть залог будущего торжества Царства Небесного.


1:23-24 Откладывая свое третье посещение Коринфа, апостол лишь хотел выждать, пока улягутся страсти, чтобы не приходить с огорчением (2 Кор 2:1, буквально - "в печали").


2:1 "С огорчением" - имеется в виду посещение Павлом коринфян до написания этого послания.


2:6 "Для такого довольно сего наказания" - для человека, оскорбившего Павла или его посланника.


2:10 Апостол прощает во имя Христа от лица Церкви.


2:12-13 Заботясь о коринфянах, апостол прервал свою проповедь жителям Троады, чтобы увидеться с Титом, возвращающимся из Коринфа. "Брата моего Тита" - Тит был обращен из язычников, вероятно, Павлом (Тит 1:4), и сопровождал своего учителя в течение его второго путешествия в Иерусалим (Гал 2:1). Апостол поручил ему наставить на путь истины членов коринфской общины, что Тит успешно исполнил (2 Кор 7:5-7). Вскоре Павел опять посылает его в Коринф, чтобы продолжить сбор пожертвований. Позднее Тит возглавляет на Крите (63-64) общины, основанные Павлом после его первого заключения в Риме. Павел пишет ему туда из Никополиса в Епире, приглашая его к себе (Тит 3:12). Во время второго заключения апостола (66-67) Тит находится в Далматии (2 Тим 4:10). Судя по всему, Тит был одним из ближайших и ревностных сотрудников Павла.


2:13 "Я пошел в Македонию" - описание событий прерывается здесь размышлениями об апостольском служении (2 14-7 4).


2:14 "Который всегда дает нам торжествовать во Христе" - букв, всегда победоносно ведет нас во Христе ("qriambeuonti hmaV en tw Cristw"): в победе Христа воскресшего Бог являет свою славу; когда победоносный римский полководец триумфально возвращался в Рим, на его пути жгли ароматические вещества (ст 2 Кор 2:15сл). Его сподвижники участвовали в его триумфальном шествии (ст 2 Кор 2:14), тогда как побежденные военачальники умерщвлялись (ст 2 Кор 2:16).


3:1-6 Автор послания не нуждается в одобрении своих действий людьми. Живое свидетельство его служения - основанная им, наряду с другими, коринфская Церковь (2 Кор 3:1-3). Он служитель НЗ, начертанного Духом Бога живого не на скрижалях каменных, но, как говорит пророк Иеремия (Иер 31:33), в сердцах людей (ст 2 Кор 3:4-6). В свете нового Союза-Завета, заключенного в Духе, "буква" Ветхого Завета теряет свое значение. При наличии живого свидетельства Духа "буква", т.е. одобрительные письма, не нужна.


3:7-11 Если преходящая слава ВЗ была так ослепительна, что принесший скрижали с Синая Моисей должен был закрыть лицо свое (Исх 34:33-35), то как воздать достойную хвалу непреходящему свету НЗ, свидетельствующему уже не о гневе Божием за грех Адама, но о примирении Бога с искупленным и оправданным кровью Христовой человеком. "Служение смертоносным буквам" - служение смерти, начертанное на камне. ВЗ-ный свод постановлений и запретов мог служить поводом для обвинения человека, закрепляя его рабство греху и смерти (см Рим 7:7-13; 1 Кор 15:56). В НЗ, основанном на крови Христа, сердца верных оживотворяет спасительная благодать Духа Святого, благодать любви, побеждающей смерть.


3:12-13 "Имея такую надежду" на спасение, служители НЗ действуют с открытым лицом, в отличие от Моисея. И доныне на лице израильского народа находится покрывало, препятствующее узреть Спасителя. Но Христос снимает пелену с тех, кто обращается к Нему, и потому мы, просвещенные Духом, можем свободно взирать на Его светлый лик и, как в зеркале отражая его, сами преображаемся этим светом, восходя от славы к славе.


3:14-16 "Ветхий Завет" - первое упоминание этого термина в НЗ. Ныне наступили времена Нового Завета. Господь умалил Себя, чтобы люди смогли приблизиться к Нему. Поэтому верующие во Христа, приобщенные к "Славе Его", смотрят с дерзновением, открыто, и сам апостол открыто возвещает тайны Божии. В Евангелии нет ничего, что было бы уделом только избранных.


4:2 "Отвергнув скрытые постыдные дела" - вариант: из-за стыда; некоторые христиане из-за недостатка мужества склонны были скрывать в Евангелии то, что могло вызвать гонения и враждебность (Мк 8:38п; Рим 1:16; 2 Тим 1:8; Деян 20:27).


4:4 "...бог века сего" - Сатана (ср Лк 4:6; Ин 12:31; Ин 14:30; Ин 16:11; Еф 2:2).


4:7 "Преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам" - точнее: чтобы этот избыток силы происходил от Бога, а не от нас. Эта тема, особенно дорогая сердцу Павла (ст 2 Кор 4:7-12; 2 Кор 2:16; 2 Кор 3:5-6; 2 Кор 10:1; 2 Кор 10:8; 2 Кор 12:5; 2 Кор 12:9-10; 2 Кор 13:3-4; ср Кол 1:26-2:5; Кол 4:13; Флп 4:13), встречается уже в ВЗ: см Суд 7:2; 1 Цар 14:6; 1 Цар 17:47; 1 Мак 3:19и др.


4:7-18 Проповедников Слова постоянно гонят и травят, но жизнь Иисуса, которую они носят в бренных телах своих как сокровище в глиняных сосудах, сохраняет их, немощных и страждущих, и спасает. Ежедневно умирая со Христом, они воскресают с Ним. И как Давид "веровал и потому говорил" (Пс 115:10), так и они, постоянно животворимые верой во Христа, благовествуют воскресение. "Посему мы не унываем" - по мере того как со дня на день истлевает в них внешний человек и обновляется внутренний, их кратковременное земное страдание переходит в вечную радость и блаженство.


5:1-10 продолжает 2 Кор 4:16-18; в этих стихах противополагалось постепенное истлевание внешнего человека росту внутреннего человека (ст 2 Кор 5:16; ср Рим 7:22), который в Кол 3:10называется новым человеком. Он есть "залог Духа" (2 Кор 5:5, ср Рим 8:23), полнота которого будет дана в Воскресении, когда он "облечется в небесное жилище" (2 Кор 5:2), т.е. в тело духовное (ср 1 Кор 15:44). Этим объясняется его горячее желание достигнуть этой полноты и страх лишиться ее даже на время (2 Кор 5:4). Вместе с тем, в тоске по Господу он предпочитает умереть, чем продолжать свои дни на земле, находясь вдали от Бога.


5:8 "Выйти из тела и водвориться у Господа" - здесь и в Флп 1:23Павел излагает свое представление о единении христианина со Христом после его смерти и до Страшного Суда.


5:11 "Мы вразумляем людей", точнее - стараемся убеждать ("peiqomen").


5:13 Имеется в виду письмо (2 Кор 2:4), которое Павел писал как бы вне себя, "со многими слезами", ревнуя о славе Божией; "если же скромны, то для вас" (точнее, благоразумны - "swjronomen") - мы желаем убедить вас здравыми доводами (2 Кор 5:11). В том и ином случае апостол действует, "объемлемый", точнее, "понуждаемый" любовью Христовой.


5:14-15 Христос умер за всех и за всех воскрес. Уверовавшие в Него с Ним умерли и с Ним воскреснут. Умерев с Ним, они живут уже не для себя, но ради Него одного, Им одним и в Нем едином.


5:16 "Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем" - здесь Павел утверждает, что отныне никто не должен придавать значения близости со Христом "по плоти": родственной связи, дружескому общению, принадлежности к израильскому народу (ср Мк 3:31-35п). Иисус жил среди людей, которые знали Его по плоти, т.е. внешне, поверхностно, как Человека и Учителя. Истинным же христианам Он открылся по-иному, как Спаситель и Сын Божий.


5:17 "Кто во Христе, тот новая тварь" - Бог, сотворивший все во Христе (ср Ин 1:3), в Нем же восстановил свое творение, поврежденное грехом (Еф 1:15-20). В центре этого нового творения (см Гал 6:15), охватывающего всю вселенную (Кол 1:19сл; ср 2 Петр 3:13; Откр 21:1), находится "новый человек", созданный во Христе (Еф 2:15) для новой жизни (Рим 6:4), праведности и святости (Еф 2:10; Еф 4:23; Кол 3:10). Новый человек рождается в таинстве крещения (Рим 6:4; ср Ис 3:19).


5:18-20 Искупительная жертва Христа примирила нас с Богом, когда безгрешный Агнец взял на себя грехи всего мира.


5:21 "Не знавшего греха Он сделал для нас жертвой за грех", чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом - букв.: не знавшего греха Он сделал грехом за нас (отождествил с грехом нас ради), чтобы мы в Нем стали праведностью Бога.


6:1-2 "Время благоприятное" и "день спасения", предсказанные Исаией, ныне настали, и апостол умоляет верующих не расточать бесплодно излитую на них благодать. Споспешники - соработники Бога.


6:3-10 Отметив, что он постоянно стремится не обременять никого из верующих ("не полагаем претыкания"), апостол переходит к описанию миссионерского труда с его тревогами, испытаниями и тяготами. Он имеет в виду всю Церковь, положение истинных христиан в мире. Не земной силой, не земной властью, а в беззаветном служении насаждают они Евангелие. Они побеждают Духом Божиим, невзирая на все препятствия. Гонения способствуют торжеству дела Божия: служителей Христовых предают на казнь, но дух их жив; они нищи, но обладают богатством неисчерпаемым, радостью о Господе, обогащающей многих. Согласно св Серафиму Саровскому, человек, ведущий истинно христианский образ жизни, излучает в мире свет Христов: "Спасися сам, и вокруг тебя спасутся тысячи".


6:11-12 "Уста наши отверсты к вам" - т.е. мы говорили с вами совершенно открыто. "Сердце наше расширено... но в сердцах ваших тесно" - обращаясь к коринфянам, апостол говорит, что его сердце объемлет их любовью, но его огорчает, что они не отвечают ему тем же.


6:13 "В равное возмездие", - говорю как детям, - распространитесь и вы, т.е. отвечайте мне тем же, говорю как детям: будьте открыты и вы.


6:14-18 Павел предостерегает верующих от общения с язычниками, при котором может ослабеть христианская ревность и быть повреждена чистота веры. Они народ Божий, они дети Божии (ср Лев 26:11-12; Иез 37:27; Ис 52:11; Иер 51:45; 2 Цар 7:14; Иер 31:9; Ис 43:6).


7:5 "Плоть наша не имела никакого покоя" - ср Рим 7:5.


7:8 "Не жалею, хотя и пожалел было" - Павел некоторое время жалел, что написал коринфянам обличительное послание (1 Кор), предполагая, что он принес им только "мирскую печаль", которая "производит смерть"; поэтому его так обрадовал рассказ Тита, сообщившего ему, что коринфяне приняли решение исправиться.


Вскоре после написания 1 Кор смута, возникшая в коринфской общине, побудила апостола во второй раз посетить коринфян и «огорчить их» суровыми увещаниями (2 Кор 1:23-2:1; 2 Кор 12:14; 2 Кор 13:1-2); он обещал им снова «прийти к ним» (2 Кор 1:15-16). Однако новый инцидент — оскорбление его посланца — (2 Кор 2:5-10; 2 Кор 7:12), заставил его написать строгое послание «от великой скорби и стесненного сердца» (2 Кор 2:3 сл), произведшее положительное действие (2 Кор 7:8-13). Павел узнал об этом от Тита, уже находясь в Македонии (2 Кор 1:12 сл; 2 Кор 7:5-16), и тогда написал 2 Кор к концу 57 г. Он, по всей вероятности, снова посетил их, когда отправился в Македонию (Деян 20:1 сл; ср 2 Кор 9:5; 2 Кор 12:14; 2 Кор 13:1-10), прежде чем направиться в Иерусалим, где и был взят под стражу. Было высказано предположение, что 2 Кор 6:14-7:1 — фрагмент первого преканонического послания (1 Кор 5:9-13); главы 10-13 своим резким тоном также отличаются от предыдущего изложения. Авторство Павла в данном случае не оспаривается, но некоторые экзегеты высказывают мнение, что во 2 Кор включены тексты Павла, не входившие вначале в это послание. Главы 10-13 являются замечательным свидетельством Павла о величии апостольского делания, об испытаниях апостола ради Христа и о видениях и откровениях Господа, которых Павел сподобился. Даже такая утилитарная тема, как сбор денег для бедных иерусалимской Церкви, проникнута его заботой о братских отношениях между членами христианских общин.

1. Послания св апостола Павла являются — после Евангелий — важнейшим документом священной НЗ-ной письменности. Обращенные к отдельным церковным общинам, они еще при жизни апостола пользовались авторитетом у многих христиан: их читали на молитвенных собраниях, переписывали, распространяли. Как показывают Деяния и Послания, св Павел был не единственным учителем и благовестником первохристианства. Наряду с ним трудились и другие. Существовала круги влияния ап Петра, ап Иоанна, Иакова Брата Господня. Далеко не всюду благовестие св Павла встречало полное понимание. Но постепенно уже к концу I в. Церковь приняла его Послания как боговдохновенное апостольское выражение основных истин евангельского учения. То, что эти истины были открыты человеку, который не знал Иисуса Христа во время Его земной жизни, свидетельствует о непрекращающемся действии Сына Божия и Духа Господня. Во времена проповеди св Павла четырех канонических Евангелий еще не существовало. Когда же они появились, стало очевидным, насколько подлинный Дух Христов пронизывал его благовестие и богословие.

2. Сведения о жизни ап Павла содержатся в Деяниях и Посланиях. Здесь укажем лишь основные вехи биографии «апостола народов». Савл (Павел) родился в Тарсе Киликийском на юге Малой Азии в первые годы по Р.Х.. в семье ревностных почитателей Закона, принадлежавших к школе фарисеев (Деян 22:3; Флп 3:5). Родители отправили его в Иерусалим, где он учился у «патриарха» фарисеев Гамалиила I (Деян 22:3). В 35-36 гг. Савл был свидетелем и участником расправы над св Стефаном и ожесточенно преследовал христиан-эллинистов (Деян 7:58; Деян 8:1, Деян 8:3; Гал 1:13-14). Тогда же произошло его внезапное обращение (Деян 9:1-19; Деян 22:4-16; Деян 26:12-18; Гал 1:15). Став последователем Христа, Савл три года жил в Набатее (Гал 1:17), проповедовал в Дамаске, где подвергся первым преследованиям (Деян 9:19-25). Около 39 г. он посетил Иерусалим и познакомился с апп Петром и Иаковом (Гал 1:18-19). С 39 по 43 гг. он оставался на родине в Тарсе, откуда его призвал ап Варнава для участия в работе на ниве Господней (Деян 11). В 46 г. он привез пожертвования иерусалимским христианам (Деян 11:28-30). С 45 по 49 год длилось 1-е миссионерское путешествие св Павла (совместно с апп Варнавой и Марком). Он посещает о. Кипр и города Памфилии и Писидии (юг М. Азии). В 49 или 50 г, он снова в Иерусалиме, где происходит «апостольский собор», отменивший для христиан-неевреев обязанность соблюдать ВЗ-ные обряды. С 50 по 52 Павел обходит Сирию, Малую Азию и впервые высаживается на европейском берегу. Он основывает церкви на Балканах (2-е миссионерское путешествие, Деян 15:36-18:22). 3-е путешествие было предпринято с целью посетить и духовно укрепить уже прежде основанные им общины (Деян 18:23-21:16). Апостол обходит города М. Азии, Македонию, Грецию и отплывает из малоазийского порта Милета в Палестину. В 58 г. апостол прибыл в Иерусалим. Там он подвергся нападению фанатиков и был под конвоем доставлен в Кесарию, резиденцию римского прокуратора (Деян 21:27 сл). Два года апостол Павел находился в заключении. Он отклонил предложение правителя Феста быть судимым в Иерусалиме и потребовал суда кесаря (Деян 25:9-11); его отправили на корабле в столицу. Он достиг берегов Италии и в 60 г. прибыл в Рим. Рассказ Деян обрывается на 63 г. Есть основание полагать, что Павел был оправдан и осуществил свой замысел посетить западную границу империи, Испанию (Рим 16:23-24). Когда он вторично приехал в Рим (ок 67 г.), его вновь арестовали (2 Тим 1:15-17) и приговорили в смерти. К этому времени имперские власти уже знали о существовании христиан (в 64 г впервые было казнено «огромное множество» верующих во Христа, которых обвиняли в поджоге города). Как римский гражданин св Павел был обезглавлен.

Проследить судьбу Павловых Посланий значительно труднее, чем события его жизни. Неизвестно, кто и когда собрал в одну книгу избранные послания апостола (в сборник вошли далеко не все, ср 1 Кор 5:9). В 2 Петр 3:15-16 содержится намек на существование такого сборника. Послания Павла известны св Клименту Римскому (90-е гг I в.), св Игнатию Антиохийскому (начало II в.) и св Поликарпу Смирнскому (ок 110-120 гг.). В конце II в. канон Муратори уже включал 13 Посланий Павла (кроме Евр) в состав Св Писания. Ок. 144 г. еретик Маркион опубликовал первый известный нам сборник Посланий (Гал 1-2, Кор, Рим, 1-2 Фес, Еф, Кол, Флп, Флм; ср св Епифаний. Против ересей, 42).

4. Ап Павел говорит о «своем благовествовании», но это отнюдь не значит, что он считает себя основателем новой религии и проповедует собственное учение (Рим 2:16; Рим 14:24); ни на минуту не дает он своим читателям забыть, что видит в себе только последователя, служителя, апостола Иисуса Христа. «Павлово Евангелие» имеет четыре источника, на которые он сам вполне определенно указывает: 1) непосредственное откровение, полученное апостолом от Христа Воскресшего (см, напр, Гал 1:11-12); 2) все то, что Павел «принял» через свидетелей земной жизни Господа и через апостольское Предание (Деян 9:10 сл; 1 Кор 7:10, 1 Кор 7:25; Рим 6:17; Гал 1:18); 3) Свящ Писание ВЗ, в котором апостол видел подлинное Слово Божие (2 Тим 3:16); 4) Предание ВЗ-ной Церкви, особенно то, которое получило развитие в эпоху Второго Храма. Многие богословские понятия и толкования св Павел усвоил в школе своих учителей-раввинов (в частности, Гамалиила). Следы влияния на апостола эллинистической мысли незначительны. Он едва ли был начитан в произведениях античных авторов. В Посланиях можно найти лишь косвенные намеки на их доктрины (например, стоицизм), которые были широко распространены в ту эпоху.

Богосл. учение ап Павла есть благовестие о спасении и свободе. В кратких чертах его можно свести к следующей схеме. Замысел Творца направлен на благо всего творения. Этот замысел является «тайной» Божией, которая открывается людям постепенно. Темные силы, восставшие против Создателя, противятся осуществлению божественной Воли. Они внесли в природу тление, а в жизнь людей — грех. Поскольку же человечество создано как некий единый сверхорганизм («Адам»), его зараженность грехом стала препятствием для приобщения Адама к высшему божественному Благу. Первозданный («Ветхий») Адам есть, однако, лишь образ (прообраз) грядущего обновленного и спасенного человечества, душой или главой которого стал «Новый Адам», Христос. Ап Павел не употребляет мессианского титула «Сын Человеческий», поскольку он был мало понятен его читателям-неевреям. Тем не менее само понятие о Сыне Человеческом как Мессии, в Котором пребывают все верные (Дан 7:13-14, Дан 7:18, Дан 7:27), Павел сохраняет. Его искупительную миссию апостол рассматривает в свете пророчества о Рабе (Служителе) Господнем (Ис 53). В соответствии с учением позднего иудейства, ап Павел делит Священную Историю на два эона (века) — старый и новый, т.е. мессианский, наступивший с момента явления Иисуса. В новом эоне Закон Ветхого Завета уже перестает быть обязательным, ибо Мессия открывает иной, более совершенный путь спасения. В старом эоне (ВЗ) царствуют сатана и грех. Чтобы люди осознали свое несовершенство, им был дан Закон Моисеев. Но возможность побеждать зло приносит не Закон, а благодатная сила, идущая от Христа. Соединившись с падшим человечеством, Безгрешный дарует грешникам спасение. Оно осуществляется в духовном единении со Христом через доверие к Нему, веру в Него. Вера есть акт свободной воли. Вера не сводится к исполнению того или иного обрядового и этического регламента, она — «жизнь во Христе», «подражание» Ему, мистический союз с Ним, делающий верных единым Телом Христовым. Иисус есть единственный «Ходатай», Посредник между Божеством и тварным миром, ибо Он соединяет в Себе божественное Начало и начало человеческое. Внешними знаками свободного принятия веры являются Крещение и Евхаристия, а в повседневной жизни — любовь, деятельное добро, служение ближним. Без любви даже вера не имеет силы, не является подлинной верой. Завершение земной истории и Божиего замысла апостол видит в полной победе Света и уничтожении греха и смерти. Общим воскресением и жизнью будущего века увенчаются спасительные деяния Господни.

Стиль Посланий ап Павла в высшей степени своеобразен. Обычно он диктовал их, и поэтому они сохраняют отпечаток живой, непосредственной речи, В них сочетаются вдохновенная проповедь, увещания, полемика, богословские размышления, автобиографические элементы, обсуждение частных проблем и житейские просьбы. Порой послания апостола переходят в настоящие гимны и молитвы, вводящие нас в мир мистического опыта святого. Написанные в напряжении всех душевных сил, Послания отражают характер, переживания, нравственный облик автора. На первый взгляд в них нет ясной последовательности мысли, но при более внимательном чтении всегда вырисовывается ее основное направление.

Павел владел древнееврейским, арамейским и греческим языками (быть может, и латинским), и это сказалось на его Посланиях. Построение их выдает человека семитской культуры, однако хорошо усвоившего греческую манеру выражаться. Писание он цитирует по Септуагинте; образы и дух Библии пронизывают каждую строку Павла.

Послания были написаны между 50-ми и 60-ми годами (подробнее о датировке будет сказано ниже в примечаниях).

Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

1:12-24  Начиная свое самооправдание, апостол прежде всего говорит, что он был всегда человеком искренним и теперь пишет коринфянам, не имея никакой задней мысли. Затем он особенно подробно говорит относительно перемены в плане своего путешествия. Если он и не пришел в Коринф раньше, чем посетить Македонию — как обещано было коринфянам, — то сделал это не по легкомыслию или ввиду каких-либо личных выгод, а по любви к коринфянам, чтобы дать им время исправиться от некоторых недостатков и чтобы не быть вынужденным самому судить преступников против церковной дисциплины.


1:12  Ибо. Апостол здесь выражает основание своей уверенности в том, что коринфяне молились за него Богу. Он, действительно, заслуживает такой любви с их стороны. Если он хвалит себя (в ст. 11-м), то этим только свидетельствует о том, что действовал (с Тимофеем вместе) всегда откровенно (в простоте)1Начало стиха лучше перевести так: сия похвала (которую мы высказали себе) есть свидетельство нашей совести. Выражение ἐστίν τò μαρτύριον — сказуемое..


В Богоугодной искренности — правильнее: в божественной, какая дана ему Богом (ср. выражение: правда Божия в послании к Рим 1:17).


Не по плотской премудрости. Это — премудрость, определяемая греховными похотями плоти (ср. 1 Кор 1:26).


В мире, т. е. в обширной области, где жили разные языческие народы, которых апостол призван был быть просветителем.


1:13-14  Были, очевидно, в Коринфе люди, которые предъявляли апостолу упрек в фальши, которую он будто бы допускает в своих посланиях. Апостол утверждает, что это обвинение совершенно неосновательно. В послании нужно понимать все как сказано, в самом обыкновенном и естественном значении.


Как надеюсь. Здесь впервые апостол говорит лично от себя, потому что выражает свое личное, субъективное состояние.


И что, как надеюсь. Эта фраза, а также начальная фраза 14-го ст., должны быть поставлены в связь между собою. Лучше перевести их так: "а я надеюсь, что вы до конца уразумеете, — как вы уже отчасти и уразумели, — что мы служим вашею похвалою".


До конца, т. е. до второго пришествия Христова. Апостол в послании к Римлянам говорит, что при этом пришествии раскроются все тайны расположения человеческих сердец (Рим 2:16). Но коринфяне, вероятно, еще до этого крайнего срока сумеют понять истинное расположение сердца апостола и его значение для них. В день же Страшного суда Христова апостолы будут гордиться своими учениками-коринфянами, а эти — своими учителями-апостолами.


1:15-16  Апостол только что сказал, что он крепко надеется на внутреннюю связь, соединяющую его с коринфянами (ст. 14). Ввиду этой уверенности он хотел прийти к ним раньше, чем обещал — сердце его влекло к этому, — чтобы сообщить коринфянам в это второе пришествие вторую благодать или снова их просветить тою благодатью, которой он, как апостол, был носителем (ср. Рим 1:11) и какой они удостоились в его первое пребывание в Коринфе. Он даже хотел зайти к ним и еще раз, при возвращении из Македонии.


1:17  Апостол, порешив посетить Коринф раньше назначенного им самим времени, не поступал как человек легкомысленный, у которого на языке в одно и то же время и да (да, да — усиленное утверждение) и нет (нет, нет — усиленное отрицание).


По плоти, т. е. руководясь легкомысленными побуждениями.


1:18  Напротив, речь и главным образом проповедь Павла и Тимофея были всегда одинаковы, не изменяли вида, а этим доказывалось то, что Бог верен Своим словам и обещаниям (по-русски: "верен Бог" — нужно понимать как клятву, но такого значения это выражение нигде не имеет).


1:19-20  Ибо... Апостол сказал только что, что его проповедь вообще была вполне определенного содержания. Теперь он эту мысль доказывает ссылкою на то, что в частности все, возвещенное в Коринфе им и его спутниками — Силою и Тимофеем (ср. Деян 18:5) о Христе, Сыне Божием, было также определенно и не менялось смотря по обстоятельствам (Иоанн Златоуст, Феодорит, Феофилакт).


В Нем было "да", т. е. мы изобразили вам Христа как всегда верного Своим словам и обетованиям.


В Нем "да", и в Нем "аминь". Первое выражение обозначает причину, второе-следствие (с греч. второе выражение правильнее перевести нужно так: "посему (διό) и через Него аминь"). Выражение да (τò ναί) обозначает объективную достоверность, аминь — субъективную уверенность, принятие на веру. Апостол таким образом как бы говорит: "ибо столь многие обетования Божии (в Ветхом Завете) в Нем (во Христе) становятся как бы действительностью — да (т. е. во Христе дано объективное ручательство в том, что они непременно исполнятся); посему (опять через Христа) говорим мы и аминь, т. е. благодаря Христу мы укрепляем в себе внутреннюю уверенность в осуществлении этих обетований".


Чрез нас, т. е. нашими трудами.


1:21-22  Апостол, однако, не хочет приписывать утверждение христиан в вере своим личным усилиям. Он хорошо знает, что христиане, как и сами апостолы, утверждаются в вере во Христа Самим Богом.


Помазавший нас — апостол имеет здесь в виду свое призвание (ср. Лк 4:18) к служению проповедника, почему говорит уже только о себе и своих спутниках, а не о всех христианах (выражение: с вами здесь пропущено).


И запечатлел нас. Как это запечатление совершилось — апостол объясняет в следующем выражении: дал залог Духа... Выражение залог (ἀῤῥαβών) служит обозначением поруки. Для чего Дух Св., полученный верующими, служит порукою — апостол не говорит, но мысль его в этом отношении ясна. Св. Дух, пребывающий в сердцах верующих является ручательством в том, что они получат в будущем мессианское спасение (ср. 5:5; Еф 1:14)2Может быть, апостол говорит здесь о даровании Духа Св. в таинстве крещения, которое он мог назвать и запечатлением в том смысле, что над крещаемым совершалось призывание имени Иисуса Христа, а это имя было как бы печатью, свидетельствовавшею о принадлежности человека Христу..


1:23  Оправдавши себя против обвинения в легкомыслии, апостол указывает теперь причину, по какой он не посетил Коринфа. Апостол клянется Богом, как свидетелем того, что делалось в душе апостола, что только жалость к коринфянам (ср. 1 Кор 4:21: с жезлом прийти к вам?) мешала ему явиться в Коринф.


Доселе — правильнее: опять не пришел (οὐκέτι), во второй раз не пришел.


1:24  Если апостол сказал, что он из пощады к коринфянам не хотел прийти в Коринф, то и этим он вовсе не хотел сказать, что ему предоставлено какое-либо деспотическое право над верою коринфян. Он только хочет порицаниями и похвалами возбудить эту веру. Ему, напротив, хочется быть участником их радости, а этой радости и помешало бы его преждевременное прибытие в Коринф, когда коринфяне еще не исправили своих недостатков. И вообще относительно веры коринфян апостол не имел ничего сказать коринфянам — в вере они тверды, хотя имеют недостатки в других отношениях (Феофилакт).


Ясно отсюда, что на апостола взводили обвинение, будто он вполне отрицательно относится и к самой вере коринфян, не придавая ей никакого значения, что, разумеется, коринфянам было обидно предположить...


2:1-4  Апостол твердо решил не приходить к коринфянам во второй раз со скорбью, т. е. огорчая их своими справедливыми укорами. Ведь коринфяне — его единственная радость. Как может огорчить он тех, от кого ожидает радости? Он рассудил за лучшее объясниться с ними письменно, хотя и послание его вовсе написано не с тою целью, чтобы огорчить коринфян, а чтобы засвидетельствовать о любви апостола к коринфской церкви.


2:1  Опять следует относить к выражению приходит (Феодорит). Апостол в первый раз посетил Коринф во время второго своего апостольского путешествия и ушел оттуда в радостном настроении. Он не хотел испортить этого настроения и потому отложил второе посещение Коринфа.


С огорчением. Здесь апостол имеет в виду и то огорчение, какое должны бы причинить коринфянам его упреки, и свое собственное огорчение, какое он должен был чувствовать при этом.


2:2  Если бы апостолу пришлось огорчить своими упреками коринфян, то, понятно, он и сам остался бы в огорчении, ибо кто же в Коринфе, помимо христиан, мог доставить ему какую-нибудь радость? А христиане эти были бы огорчены апостолом и им было уже не до того, чтобы заботиться о радости его.


2:3  Ввиду этого апостол и написал им это послание1Большинство толкователей, неизвестно почему, видят здесь указание на 1-е послание к Коринфянам., высказав все, что занимало его мысли. Пусть коринфяне прочтут со вниманием его наставления и постараются исправить свои недостатки. Тогда апостолу, когда он посетит Коринф, не придется уже терпеть огорчения. Апостол уверен в том, что коринфяне поспешат устранять к его приходу все эти недостатки — ведь они его любят и хотят, чтобы он всегда радовался.


2:4  Глубокую скорбь поэтому чувствует апостол теперь, когда ему приходится, хотя бы и письменно, обращаться к коринфянам с обличениями. На самом деле, ему бы хотелось ничем не огорчить своих любимых коринфян.


2:5-11  Этому заявлению апостола о любви, какую он питает к коринфянам, не противоречит та строгость, которую он обнаружил в отношении к коринфскому кровосмеснику (1 Кор 5). Апостол в этом случае руководился желанием защитить истинные интересы коринфской церкви, а теперь, когда этот несчастный отверженник раскаялся, он согласен снова принять его в церковное общение, если только этого хотят коринфяне.


2:5  Если же кто огорчил. Апостол имеет в виду здесь кровосмесника, о котором он говорит в послании (гл. 5-я). Предполагать, что он имеет здесь в виду какого-то коринфянина, нанесшего оскорбление лично ему самому, нет никакого основания.


Не меня огорчил. Апостол не хочет выдвигать на вид свои личные чувства и потому говорит, что кровосмесник как будто не доставил ему огорчения. На самом деле, конечно, и апостол огорчился, услыхав об его проступке.


Чтобы не сказать много — правильнее: "чтобы не обременить слишком" (его, преступника). Апостол разъясняет здесь, почему он сказал, что кровосмесник оскорбил всех коринфян частью или отчасти. Слишком тяжела была бы его ответственность, если бы он действительно оскорбил каждого члена коринфской церкви, — притом, конечно, в самом-то деле и не все коринфяне способны были почувствовать нанесенное их христианскому достоинству преступником оскорбление, так что апостол здесь говорит вполне согласно с действительным положением вещей.


2:6  Довольно, т. е. достаточно для цели, какую имел в виду ап. Павел, назначая наказание кровосмеснику.


Наказания (ἡ ἐπιτιμία). Это выражение встречается еще в кн. Прем. Сол. (Прем 3:10). Какое это было наказание — читатели, конечно, знали.


От многих. Видно, что не все, а только многие коринфяне прервали общение с кровосмесником, после отлучения его от церкви. Некоторые христиане более либеральных взглядов, а отчасти противники ап. Павла, продолжали поддерживать с ним общение.


2:7  Кровосмесник, очевидно, покаялся в своем грехе и очень горевал о своем отлучении от церкви.


Поглощен чрезмерною печалью. Печаль мыслится здесь как враждебная человеку сила, совершенно его заполняющая и отнимающая у него всякий интерес к жизни, всякую надежду.


2:8  Оказать любовь, т. е. составить новое, благоприятное для грешника, церковное определение, которое бы дало ему доступ в церковное общение.


2:9  Апостол, при написании своего 1-го послания, имел в виду, между прочим, испытать, насколько коринфяне послушны ему. Испытание это окончилось для них благополучно — они отлучили кровосмесника, как того требовал апостол, и апостол более не хочет их испытывать.


Таким образом, в этом стихе содержится мысль о том мотиве, по какому коринфяне должны теперь простить кровосмесника.


2:10-11  Другой мотив для прощения грешника — это существующее между апостолом и коринфянами духовное единение. Прощение может состояться, потому что обе стороны — и апостол, и коринфяне — в этом отношении мыслят одинаково. Апостол забывает о своем огорчении для того, чтобы церковь коринфская, которой дело кровосмесника причиняло все еще беспокойство, могла успокоиться (для вас).


От лица Христова — точнее: находясь в присутствии Христа (ἐν προσώπω̨ Χριστου̃). Прощение должно быть вполне искренним, не имеющим каких-либо посторонних целей: Христос является здесь как бы всевидящим свидетелем.


2:11  (ср. 1 Петр 5:8; Еф 6:11) Некоторые (Бюссе) видят здесь указание на противников ап. Павла, которые могли воспользоваться излишнею строгостью коринфян к грешнику для того, чтобы привлечь на свою сторону близких к нему людей.


2:12-17  Апостол изображает здесь свое душевное состояние, непосредственно предшествовавшее написанию 2-го послания. Апостол с нетерпением ждал, что скажет ему посланный в Коринф Тит, и потому сам пошел ему навстречу в Македонию из Троады. Однако пусть не думают коринфяне, что он упадает духом. Напротив, он уверен, что Бог сделал его везде победителем. Если же его деятельность не для всех является спасительною, то это вина не его: он проповедует только чистую евангельскую истину.


2:12-13  Апостол с пользою для дела Христова мог бы остаться в Троаде, куда он пришел из Ефеса (ср. 1 Кор 16:5-9). Но дух его не мог быть спокоен за коринфян и он чувствовал себя неспособным всем сердцем отдаться делу распространения Евангелия в Троаде. Так как Тит должен был пройти, возвращаясь к апостолу в Троаду, через Македонию, то апостол именно в эту область отправился сам ему навстречу.


2:14  В Македонии он встретил Тита и получил от него весть, что 1-е послание произвело хорошее впечатление в Коринфе. Он благодарит за этот успех Бога от всего своего, облегченного от неизвестности, сердца.


Который всегда дает нам торжествовать. Правильнее греческое выражение (τω̨̃ πάντοτε θριαμβεύοντι ἡμα̃ς) перевести нужно так: "всегда совершающему над нами свой триумф" или "всегда ведущего нас за Собою в Своем триумфе". Бог — это триумфатор, победитель. Апостолы, и главным образом Павел, Его пленники, которых Он ведет за Собою как побежденных, подобно тому, как римский полководец после победы вел за собою своих пленников. Апостол припоминает здесь свое призвание по дороге в Дамаск, когда Христос сказал ему: "трудно тебе идти против рожна!" (Деян 9:5). Апостол Павел, действительно, своею деятельностью прославлял Бога, заставившего его служить Себе.


Во Христе. Все в деятельности апостола имеет теснейшее отношение ко Христу.


Благоухание познания. Перед триумфатором курили благовония и апостол, вероятно, имеет здесь в виду этот обычай.


О Себе — лучше: "о Нем", т. е. о Христе (ср. ст. 15-й).


2:15  Теперь апостол несколько меняет образ. Раньше он говорил, что апостолы служат орудием для распространения благоухания Христова, а здесь он называет их самих благоуханием Христовым. Смысл этого образного выражения такой: "наша деятельность стоит в определенном отношении к Богу, как проникнутое дыханием Христа благоухание". Конечно, этим указывается на богоугодность апостольской деятельности.


2:16  Апостольская проповедь, однако, живительна не для всех. Для иных, которые по свойству своей упорной натуры, не желают принять спасения от Христа и идут поэтому прямым путем к вечной погибели, учение апостольское смертоносно.


И кто способен на это? т. е. на такую деятельность, когда проповедник сознательно одним несет вечную жизнь, другим — вечную погибель.


2:17  Такие люди есть — это апостолы, которых очень немного. Другие же (многие) неспособны к такой деятельности. Они повреждают слово Божие или представляют учение Христово не в настоящем его виде (употребленный здесь апостолом глагол καπηλεύειν означает: пускать деньги в рост в целях наживы). Им, конечно, хочется собрать вокруг себя побольше учеников, и они держат около себя и таких, которые неспособны как должно уверовать во Христа.


Как от Бога, т. е. как вдохновенные Богом.


Пред Богом, т. е. сознавая, что Бог все видит.


Во Христе, т. е. в теснейшем единении со Христом (ср. Рим 9:1).


3:1-5  Ап. Павла противники его упрекали в том, что он выставляет на вид свою личность, рекомендует сам себя. В ответ на это апостол иронически говорит, что, кажется, он не нуждается ни в какой рекомендации: коринфская церковь, им основанная, — лучшая для него рекомендация.


Впрочем, он не хочет хвалиться своими успехами, зная хорошо, что эти успехи — дело помощи Божией ему, Павлу.


3:1  Нам, т. е. мне и Тимофею.


Как для некоторых. Здесь апостол, вероятно, имеет в виду своих противников — иудействующих, которые могли найти себе рекомендационные письма у представителей иерусалимской церкви и получить таковые же от коринфян.


3:2  Вы — наше письмо. Ваше обращение ко Христу и ваша христианская жизнь — достаточная для нас рекомендация (ср. 1 Кор 9:2).


Написанное в сердцах наших, т. е. мы имеем внутреннюю уверенность в том, что вы и другие христиане хорошо нас знают.


Узнаваемое и читаемое всеми человеками. Здесь указано другое свойство письма, о котором говорит апостол. Это именно — его доступность для всех. Все церкви могут видеть, чем обязаны коринфяне Павлу и Тимофею — об этом говорит добрая жизнь коринфян.


3:3  Письмо Христово, т. е. письмо составленное Христом. Здесь церковь коринфская названа вообще письмом, а не одобрительным письмом, как выше, т. е. созданием Христовым. Апостол Павел и Тимофей являются только орудиями в руках Христовых, как писцы, пишущие под диктовку. Чернила — это орудие письма — заменяет собою Дух Св. Материал, на котором писано письмо, — живые сердца коринфян. О скрижалях каменных вместо пергамента апостол упоминает, потому что ему здесь предносилось воспоминание о скрижалях закона (ср. 17:7).


Плотяными названы скрижали сердца для того, чтобы обозначить живую восприимчивость читателей послания к проповеди Евангелия.


3:4-5  Такую уверенность, т. е. такое убеждение, какое выразил апостол в ст. 2 и 3-м.


Имеем в Боге — правильнее: в отношении к Богу. Апостол питает такую уверенность, потому что состоит в тесном общении с Богом, в Нем полагает всю свою опору.


Через Христа. Апостол все свои достоинства получил чрез Христа. Точно также и уверенность в пользе своего дела он обосновывает на том, что эта уверенность возникла в нем под действием Христа.


Помыслить что. Апостол и способность судить о себе и своих успехах получил от Бога.


Способность, т. е. способность помыслить о себе и своем деле, способность правильно рассудить об этом.


3:6-18  Апостол сначала высказывает главную мысль своего рассуждения: Ветхий Завет есть служение смертоносной букве, Новый — служение оживляющему духу. Раскрывая эту мысль, он говорит: было величие и у служения Ветхого Завета, но что значит это величие по сравнению с величием новозаветного служения? Ведь новозаветное служение — непрестающее и ведет не к осуждению, как ветхозаветное, а к прославлению. Ввиду этого апостол радуется и в противоположность людям Ветхого Завета, которые не могли прямо смотреть на величие Божие, открытым лицом взирает на славу Господню и все более и более просвещается этою славою. И это апостол говорит не только о себе, а и о всех истинных христианах.


3:6  Нового Завета. В Новом Завете условием получения спасения является не исполнение закона Моисеева, а вера в Искупителя (1 Кор 11:25; Рим 10:5 и сл.).


Не буквы, но духа. Ветхий Завет назван буквою (γράμμα) потому, что он представляется существующим в письменных памятниках и притом не имеющим в себе животворящего начала. Новый же Завет назван духом (πνευ̃μα) потому, что в нем действующим началом является животворная сила Св. Духа. Не буквою, а Духом руководятся и проповедники Евангелия. Хотя и закон по своему существу также духовен (Рим 7:14) и его слова — живые (Деян 7:38), но сила греха парализовала эту силу закона.


Буква убивает. Апостол здесь указывает причину, по которой Бог не сделал его служителем буквы. Умерщвление, производимое буквою закона, нужно понимать в том смысле, в каком говорит апостол о законе в 7 гл. послания к Римлянам (ст. 5-7 и сл.); ср. 1 Кор 15:56). Через заповедь закона сила греха, дотоле бездействовавшая в человеке, пробуждена была к жизни и произвела в человеке всякую похоть, которая и привела человека к духовной смерти, т. е. к удалению от Бога.


3:7-8  Служение смертоносным буквам, начертанное на камнях — правильнее: "служение смерти (служение, способствующее расширению господства), буквами начертанное на камнях". Апостол имеет в виду здесь Десятословие, которое обязано было своим происхождением служению Моисея (Исх 34:28). Апостол прибавляет, что Десятословие было начертано буквами, и этим еще резче оттеняет недуховный характер его.


Не могли смотреть. В кн. Исход (Исх 34:30) сказано только, что евреи "боялись подойти к Моисею". Разъяснение свое апостол делает, очевидно, на основании иудейского предания.


Преходящей. Апостол прибавляет это выражение для того, чтобы выставить на вид превосходство славы новозаветного служения, как это и делает он прямо ниже (см. ст. 11).


Служение духа, т. е. посвященное Св. Духу служение проповедников Евангелия.


3:9  Служение осуждения, т. е. ведущее к осуждению (ср. Рим 7:9 и сл.; Гал 3:10).


Служение оправдания, т. е. ведущее к оправданию (ср. Рим 1:17; 3:22 и сл.).


3:10  То прославленное, т. е. "ибо в этом отношении — т. е. в отношении величия Моисеева служения по сравнению с названным (ср. ст. 9) можно сказать, что прославленное — не прославлено".


3:11  Преходящее — именно служение Моисея. Моисей перестал быть законодателем (Рим 10:4).


Пребывающие, — т. е. служение проповедников Евангелия, которое (служение) будет продолжаться до конца мира (Мф 24:14).


3:12-13  Имея такую надежду. Апостол выражает здесь уверенность в том, что величие его служения не уничтожится.


Действуем — конечно, в отношении к тем, с кем христианский учитель имеет дело.


А не так, как Моисей. Мы ничего не скрываем и не походим на Моисея, который скрывал от израильтян сияние своего лица (см. Исх 34:33-35). Апостол впрочем не унижает этим сравнением Моисея, а только указывает здесь на его педагогическую мудрость, которая побудила его принять меры для сокрытия от евреев сияния своего лица.


На конец преходящего, т. е. чтобы они не пришли к убеждению в том, что закон и законное служение должно иметь конец. Это, конечно, заставило бы их пренебрежительно относиться к требованиям закона. А о том, что закон со временем должен потерять свою обязательную силу, они могли догадаться в том случае, если бы заметили ослабление сияния на лице Моисея.


Таким образом апостол здесь пополняет, конечно, на основании предания иудейской церкви, объяснение мотивов, какие руководили Моисеем тогда, когда он закрывал лицо свое. Подобные толкования встречаются у апостола в 1-м послании к Коринфянам (1 Кор 10:1 и сл.) и в послании к Галатам (Гал 4:21 и сл.).


3:14  Отсюда и до конца главы речь идет о последствиях, какие имело для израильтян то обстоятельство, что Моисей закрывал свое лицо покрывалом.


Но умы их ослеплены — правильнее: но ожесточились (ἐπωρώθη или, как читает блаж. Феофилакт, — ἐπωρώθησαν) мысли их (νοήματα).


Ибо то же самое покрывало. Здесь находится доказательство указанного сейчас факта "ожесточения". Под покрывалом здесь имеется в виду неспособность убедиться в том, что служение Моисея должно окончиться.


При чтении — точнее: "на чтении". Апостол представляет дело так. Когда в субботу в иудейской синагоге (Деян 15:21) совершается чтение Ветхого Завета, то этот акт происходит как бы под прикрытием, которое не дает возможности иудеям всмотреться в Новый Завет.


Оно снимается Христом, т. е. только во Христе люди понимают преходящее значение Моисеева служения.


3:15  На сердце их. Сердце здесь означает центр душевной жизни (ср. 4:6; Рим 1:21).


3:16  Обращаются к Господу, т. е. становятся верующими во Христа. Апостол здесь имеет в виду сообщение кн. Исход о том, что когда Моисей являлся пред Богом, то снимал со своего лица покрывало (Исх 34:34 и сл.). Также снимется покрывало с сердец тех иудеев, которые обратятся, придут ко Христу.


3:17  Здесь — заключение к мысли, выраженной в 16-м стихе. Здесь, собственно, находится силлогизм такого рода. Положение: где Дух Господень, там свобода. Меньшая посылка: но этот Дух имеет только обратившийся к Господу, потому что Господь есть Дух. Заключение: вследствие этого у обращенного не может быть означенного покрывала, а только свобода.


Господь (ὁ κύριος) — это подлежащее (этого признания требует связь с 16-м стихом). Под Господом здесь имеется в виду Христос: войти в общение со Христом — все равно что войти в общение со Св. Духом. Еще в послании к Римлянам апостол говорил, что Дух Св. принадлежит Христу и в Нем Христос приходит к верующим (Рим 8:9-11). Почему, однако, здесь апостол выставляет на вид абсолютную духовность Христа? Надо полагать, что он хотел этим показать, что Христос и христианство не связаны с буквою и не имеют обязательств пред законом Моисеевым.


Там свобода, т. е. свобода мыслить, чувствовать и действовать. Дух Господень, как Единый владыка в душе обращенного человека, уничтожает все покрывала, все преграды, принадлежащие посторонней силе.


3:18  Мы же все, т. е. христиане. Апостол говорит теперь о лицах, на которых свобода проявляет свою силу.


Открытым лицом. Апостол меняет образ. Он говорит здесь не о слушающих (как в 15 ст.), а о смотрящих, почему и заменяет слово сердце (в ст. 15) словом лицо. Для смотрения нужно иметь открытыми глаза.


Как в зеркале. Полную славу Христову христианин может увидеть только в будущей жизни (Ин 17:24; 1 Ин 3:2; Кор 3:3), а здесь он видит только изображение ее в Евангелии (Евангелие славы Христовой — см. 4:4).


Славу Господню, т. е. видим Христа как Главу Церкви, Ходатая за нас на небе. Победителя всех врагов Своих и т. д.


Преображаемся в тот же образ, т. е. так изменяемся, что становимся похожими на прославленного Христа еще здесь, на земле.


От славы в славу, т. е. с одной ступени величия переходим на другую (ср. Рим 1:17; Пс 83:8).


Как от Господня Духа — правильнее: "от Господа, Который есть Дух" (ср. ст. 17-й). Преобразование наше идет постольку, поскольку посылает нам силы Господь — Дух (πνεύματος — родит. качества).


4:1-6  Об апостоле Павле враги его говорили, что он малодушный человек, что он может действовать только хитростью, что он искажает Слово Божие, что он не доводит до конца своих разъяснений о сущности своего Евангелия. Словом, апостола считали каким-то фантазером, который проповедует не истинное Евангелие, а то, что ему представлялось в воображении. Все эти обвинения апостол с негодованием опровергает и говорит, что, наоборот, его противники — иудействующие — ослеплены князем века сего до того, что не видят вовсе истины.


4:1  Имея... такое служение, т. е. содействуя достижению христианами свободы и прославления, о которых апостол сказал в 17-18 ст. 3-й главы.


Не унываем, т. е. не падаем духом, встречая разные трудности на своем пути.


4:2  Под искажением слова Божия иудействующие противники апостола понимали неправильное, по их мнению, толкование Ветхого Завета и, главным образом, закона Моисеева.


4:3  Противники Павла говорили, что он с намерением не раскрывает тех последствий, к каким ведет его Евангелие, а именно не указывает того, что его учение поощряет будто бы всякую нравственную распущенность. Апостол на это отвечает, что только люди, уже ставшие на прямой путь, ведущий к погибели, могут взводить на него такие обвинения.


4:4  Бог века сего, т. е. сатана (ср. Ин 8:44; 12:31; 14:30).


Чтобы для них не воссиял, т. е. чтобы они не были в состоянии признать и усвоить светлой истины Евангелия.


О славе Христа — о величии вознесшегося на небо Христа (ср. 3:18), о чем говорили проповедники Евангелия.


Который есть образ Бога невидимого. Христос в состоянии Своего прославления находится вполне в образе Божием и в равном положении с Богом (Фил 2:6). Поэтому Он в Своем прославленном теле является видимым образом невидимого Бога (ср. Кол 1:15; Евр 1:3). Хотя и в состоянии Своего уничижения Он также имел божественную славу, как носитель божественной благодати и истины (Ин 1:14) и давал знать о ней в Своих чудесах (Ин 2:11), однако проявление этой славы было ограничено состоянием уничижения, в каком находился Христос до воскресения Своего.


4:5  Противники ап. указывали на то, что он не знал Господа Иисуса Христа и потому его проповедь о Христе не соответствует действительности. Они хотели сказать этим, что он стремится возвысить себя самого. На это апостол возражает, что не себя, а только Господа Иисуса Христа он хочет возвысить. Ничего эгоистичного в его проповеди нет — он далеко от всякого самопревозношения. Напротив, он раб верующих ради Христа, чтобы исполнить Его волю.


4:6  В самом деле, кто призвал апостола на проповедь? Сам Всемогущий Бог, Творец света первозданного, послал и новый свет апостолу. Здесь апостол, очевидно, делает намек на бывшее ему при призвании видение по дороге в Дамаск (ср. Гал 1:15) и противополагает себя своим противникам-иудействующим. Те находятся под действием сатаны (ст. 4-й), он — под действием Бога: те находятся в ослеплении, он же ясно видит все во свете Христовом.


Славы Божией в лице Иисуса Христа — правильнее: на (ἐν) лице Иисуса Христа. Апостол таким образом утверждает здесь, что Бог дал ему познать или увидеть лицо Христа, осиянное божественною славою. Вот почему он и назвал Христа (ст. 4-й) образом Бога невидимого. Христос явился ему во славе, в прославленном состоянии и в этом случае показался как истинный образ Божий.


4:7-12  После изображения апостольского величия своего Павел начинает говорить о том, в каком резком противоречии с этим величием стоит внешнее униженное положение апостола, и прежде всего говорит о цели, с какою Бог допустил это по отношению к Своему верному служителю.


4:7  Сокровище сие, т. е. величие внутреннее.


Мы, т. е. ап. Павел.


В глиняных сосудах — т. е. в теле, которое по внешнему виду было слабо, хрупко. И весь вид ап. Павла не отличался представительностью (ср. 12:7 и сл.; Гал 6:14).


Чтобы преизбыточная сила — т. е. та неустанная энергия, с какою Павел совершал свое служение.


Была приписываема Богу, а не нам. Весь мир должен узнать, что эта духовная энергия исходит от Бога, а не от Павла.


4:8-9  Но раз эта сила, которою владеет Павел, от Бога, то она никогда не может быть подавлена, никакими преследованиями.


4:10  Апостол говорит в другом месте, что в нем обитает — духовно — Христос (Гал 2:20). Здесь же он утверждает, что и в теле своем он носит страдания и смерть Христову, как бы продолжает их: до такой степени апостол проникнут чувством единения со Христом! — С другой стороны, на апостоле проявляется и жизнь Иисусова, т. е. та сила, какою обладает Христос в состоянии своего прославления. Эта сила сказывается в подвигах, какие апостол совершал во время своего апостольского служения.


4:11  Апостол повторяет мысль 10-го стиха, разъясняя его первую половину и усиливая вторую. Усиление состоит в том, что вместо выражения "тело" апостол употребляет выражение "смертная плоть". В этой греховной, подверженной смерти, плоти проявляется великая и непобедимая сила Христова, сила жизни Иисуса: настолько велика эта сила!


4:12  Из смерти или из телесных страданий, доводящих Павла до смерти, истекает жизнь — конечно, духовная — для Церкви как общества верующих. Его самопожертвование приносит верующим новые силы для жизни.


4:13-18  Такое противоречие между внутренним величием своим и внешним унижением, однако, не смущает апостола. Он надеется на то прославление, какое ожидает его в будущем вместе с Христом, и потому спокойно относится к своим страданиям.


4:13  Апостол имеет тот же, что и коринфяне, дух веры, т. е. Духа Святого, Который подается всякому верующему при принятии крещения (ср. Гал 3:1 и сл.), когда человек исповедует, высказывает свою веру во Христа. Вера же есть, несомненно, и у апостола (это апостол говорит в ироническом тоне, для постыждения слишком гордившихся своим христианским состоянием коринфян (ср. 1 Кор 4, 7:7). Выражаясь словами псалма 115-го (по переводу LXX-ти), апостол указывает на свою проповедь, которая являлась результатом его твердой веры. Он верил во Христа — потому и не мог молчать, а постоянно говорил о Нем.


4:14  Но зачем апостол сказал, что он имеет Духа Святого? Этим он хочет указать, насколько основательна его надежда на будущее прославление. Дух этот является залогом этого прославления (ср. 1:22). Что касается самого прославления, то апостол приписывает его Богу, Который призовет к Себе не одних коринфян (опять ирония), но и Павла вместе с ними.


О выражении "Воскресивший Господа" — см. Рим 8:10-11.


4:15  Если в настоящее время внешнее состояние апостола очень неблагоприятно, то этим коринфяне смущаться не должны: ведь это Господь попускает для их же благополучия. Коринфяне увидят, как велика благодать Божия, проявляющаяся в делах апостола, столь ничтожного по внешнему виду, и это побудит их с бóльшим чувством благодарности прославлять Бога. Это замечание, однако, не стоит в прямой связи с течением мыслей, и далее апостол снова обращается к речи о своей уверенности в будущем прославлении.


4:16  По русскому переводу здесь — уступительный период. Но правильнее видеть здесь отношение причины и следствия. Нужно перевести не: "если и (т. е. хотя)...", а: "так как" или "в силу того что"... Апостол проникнут мыслию о том, что наше тело в настоящем своем состоянии не дает простора для деятельности духа человеческого (ср. 1 Кор 15:4), и говорит, потому что постепенное ослабление и разрушение тела дает возможность духу проявлять себя с большею силою.


Здесь несомненно есть основа для аскетических подвигов, для поста, воздержания, которое истощая силы тела, его грубые влечения, дает больше простору для деятельности духовной, для созерцательной жизни. Впрочем еп. Феофан совершенно справедливо замечает, что это "тление", т. е. аскетический подвиг внешнего человека обновляет внутреннего не безусловно, а под условием благодати, веры и жизни по вере.


4:17  В подлинном тексте дается здесь мысль о том, что будущее прославление, если его поместить в одной чашке весов, перевесит те небольшие, в общем, страдания этой жизни, которые помещены в другой чашке весов (ср. 1 Петр 1:6,7).


4:18  Здесь апостол разъясняет, что видеть это преимущество будущего прославления дано не всякому. Только особо просветленный взор может видеть невидимое, т. е. то, что ожидает людей в загробной жизни. Тот, кто это может делать, понимает, что все видимое скоро кончается и что вечно только невидимое, т. е. то, что будет в иной жизни.


5:1-5  Противоположность между внутренним величием верующих и между их распадающейся телесностью не может продолжаться вечно. Взамен настоящего тела верующие получат новое, которое будет соответствовать их внутреннему духовному состоянию. Эту надежду укрепляет в нас Сам Бог, давший нам в залог этого славного состояния Своего Духа.


5:1  Знаем. Апостол имеет здесь в виду, конечно, всех верующих, а не себя только, потому что он не один получит будущее славное тело. Откуда верующие знали это? Конечно, из учения ап. Павла (1 Кор 15 гл.), а сам апостол — по особому благодатному озарению от Бога.


Земный наш дом, эта хижина. Апостол называет так наше тело, которое дано нам только на время и должно быть разорено, как разоряется хижина или, точнее, палатка, которая вообще ставится где-нибудь на время.


Мы имеем. Это не значит, что новый дом уже существует и в настоящее время. Если бы апостол мыслил так, то он противоречил бы своему же собственному учению о будущем теле как имеющем произойти из тела земного по его истлении (ср. Кор 15:42,43). Образ речи апостола объясняется просто тем, что он здесь минует жизнь загробную, до воскресения, — это его не занимало в настоящем случае.


От Бога жилище на небесах. В противоположность нынешнему нашему телу, которое мы получили путем рождения от наших родителей — людей, имевших грубое, перстное, тело первозданного Адама (ср. 1 Кор 15:47), — новое наше тело мы получим от Бога, и это служит ручательством его превосходства пред нынешним. Тело это предназначено для жизни на небесах, т. е. в новом совершенном мире.


Дом нерукотворенный, вечный. Здесь апостол сравнивает то, что строит Бог и то, что делает человек. Дом Божий будет стоять вечно, а дом, построенный руками человека, должен со временем разрушиться.


5:2-3  От того мы и воздыхаем. Апостол хочет найти еще доказательство для нашей веры в будущее прославление тела и повторяет то же, что говорил в послании к Римлянам (Рим 8:23); "воздыхание" о новом теле само по себе свидетельствует о том, что это новое тело действительно будет дано нам. Тело новое апостол называет небесным, потому что оно будет нетленно. По толкованию блаж. Феодорита вместо "облечься" правильнее переводить "переоблечься, переодеться". Последнее выражение указывает на то, что мы не в иное облечемся тело, но это тленное наше тело облечется в нетление.


Только бы нам. Апостол напоминает христианами что и в новом теле они могут очутиться как бы нагими — нагими в отношении к добродетели, которою не всякий запасается здесь, на земле. След, христиане должны сами позаботиться о приобретении себе одежды добродетели, в которой только и можно войти в чертог Божий.


5:4  Апостол разъясняет, что христиане стремятся не к тому, чтобы вовсе освободиться от тела, а к тому, чтобы получить другое тело, и притом, если бы это было возможно, не умирая (по терминологии апостола "не совлекаясь"), так чтобы при втором пришествии Христовом их тела превратились бы вдруг в новые (ср. 1 Кор 15:55). Новая одежда, которую бы христиане надели на себя, если бы им пришлось дожить до второго пришествия Христа, поглотила бы старую.


5:5  Апостол указывает на то, что ручательством для нашей надежды на будущее прославленное тело служит воля Божия. Сам Бог уготовал нас к жизни в таком теле, как свидетельствует об этом полученный нами, христианами, залог — Св. Дух. Этот Дух производит в нас внутреннее обновление, а соответственно этому внутреннему обновлению должно со временем обновиться и наше тело, измениться наша внешняя оболочка (ср. Рим 8:28-30).


5:6-10  Чтобы получить будущую славную жизнь — для этого нужно стремиться здесь угождать Господу. Господь на последнем суде будет судить всех по делам, которые совершали люди на земле.


5:6-8  Смерть представляет собою самое страшное для человека, и мысль о ней всегда тревожила умы людей в иудействе и язычестве. Не такое отношение к смерти в христианстве. Христианин спокойно ждет смерти, потому что она соединит его с Господом, с Которым теперь нельзя еще входить в непосредственное сношение, так как это земное тело наше служит для этого непреоборимою преградой. Мы, как выражается апостол, устранены или отдалены от Господа. Мы ходим, т. е. живем в таком мире, где Бога видеть нельзя, где можно только веровать в Него. Поэтому мы и хотели бы — конечно, если на это будет воля Божия, — поскорее сбросить с себя эту мешающую нашему поселению у Господа земную оболочку.


5:9-10  Но при этом апостол считает необходимым указать на то, что вам по сложении земной оболочки, предстоит явиться на суд Христов и отдать отчет в своих делах. Поэтому нужно стремиться всячески к Богоугождению.


Заметить нужно, что в этом отделе апостол явно различает двоякий посмертный суд над людьми. Один совершается тотчас по смерти человека и дает возможность человеку "водвориться у Господа" (ст. 8), хотя и не имея еще нового тела взамен разрушившегося. Другой будет совершаться в конце всех времен, когда верующие получат новое славное тело (1 Кор 15:23 и сл.). На этот последний суд находится указание в 10-м стихе (Иоанн Златоуст).


5:11-16  Апостол, будучи твердо уверен в будущем своем прославлении смело проповедует повсюду и открытым лицом смотрит на всех: ему нечего бояться.


5:11  Апостола Павла упрекали в том, что он хитростью привлекает к себе людей и что его поведение двусмысленно. Павел отвечает на это: "да, я убеждаю, уговариваю (по-русски неточно: вразумляем) людей, но при этом страх пред Господом как пред Судьей удерживает меня всегда в границах дозволенных действий... Я могу казаться своим противникам не совсем открыто действующим человеком, но Бог видит, что поступаю искренне и по совести. Вы и сами должны знать это" (открыты и вашим совестям).


5:12  Ср. 3:1. Если апостол говорит что-либо в похвалу свою, то этим он хочет дать коринфянам в руки оружие для отражения враждебных ему наветов со стороны его врагов, которые незаконно слишком превозносили самих себя.


5:13  Апостолу ставили в упрек то, что он выходит из себя. Этот упрек имел своим основанием то, что Павел имел дар говорить языками более чем все другие (1 Кор 14:18), имел много видений (2 Кор 12:1 и сл.) и обладал очень подвижным темпераментом. Противники его воспользовались всем этим для того, чтобы представить его в глазах коринфян как душевнобольного. Павел говорит на это, что он увлекается вдохновением только тогда, когда молится Богу, наедине с самим собою и Богом (для Бога). В тех же случаях, где дело идет о том, чтобы его речь была вполне понятна собирающимся в церкви, апостол говорил всегда как совершенно спокойно рассуждающий человек.


5:14-15  К такому самоограничению на благо Церкви побуждала апостола любовь Христова или любовь к братиям, подобная любви Христа к человечеству. Он рассуждал так: "если Христос умер, то и все верующие во Христа умерли сами для себя. Они не живут уже для самих себя, а для Христа и ближних своих". Поэтому апостолу чуждо теперь всякое желание отличиться чем-нибудь пред другими верующими. Он не пользуется во что бы то ни стало имеющеюся у него способностью приходить в чрезвычайное состояние восторга и стремится служить назиданию верующих в обычном спокойном состоянии.


5:16  Так как апостолу Павлу вменяли к недостаток то обстоятельство, что он не слушал Самого Христа, как другие апостолы, а между тем Христос не проповедовал свободы от закона, как Павел, то апостол считает нужным сказать, что он действительно смотрит на Христа уже не как на ограниченного рамками иудейской национальности, как земного Иисуса, а как на прославленного Сына Божия, каким Он явился ему на пути в Дамаск. Если он и получил познание о Нем как о таком при самом вступлении своем в церковь (через беседы с Ананиею), то теперь для него все это не имеет уже значения. Он выразумел вполне самое существо учения Христа, Который вовсе не был на стороне идеи об обязательности закона Моисеева и для язычников. Время пребывания Христа "во плоти" уже миновало, и Он теперь предстоит сознанию апостола в другом, духовном, небесном, образе. Вместе с тем апостол не принимает во внимание и человеческие авторитеты, как бы высоки они ни были, на которые ссылались его противники.


5:17-21  После личных замечаний, апостол еще раз восхваляет величие своего служения. Мы слышим, как апостол возвещает появление нового человечества, создание нового мира, о котором предвозвещали пророки. Это новое человечество является теперь в лице верующих во Христа, которые получили примирение с Богом через Христа.


5:17  Ср. Ис 43:8 и сл.


5:18  Со стороны людей для этого обновления не сделано ничего: все совершено Самим Богом, примирившим людей с Собою через Христа. Бог же послал апостола проповедовать об этом примирении и другим.


5:19  Для того, чтобы примирение, совершенное Богом, сделалось достоянием каждого отдельного человека, нужно, чтобы кто-нибудь выяснил людям сущность этого примирения. И вот для этого со "словом примирения" посылается в мир ап. Павел.


5:20  Как велико служение апостола! Сам Христос стоит за ним и призывает людей к принятию примирения с Богом.


5:21  Чтобы показать, как важно это примирение, апостол говорит, что Бог безгрешного Христа сделал "грехом" (прибавление русского перевода "в жертву" — лишнее), т. е. возложил на Христа грехи всего мира и поступил с Ним как с действительным грешником. Через это правда Божия была удовлетворена и люди сделались не только праведными, а самою правдою Божией, т. е. самым действительным образом были оправданы в очах Божиих. Новая праведность представляется апостолу не как одежда, но как нечто составляющее самое существо человека, как совершенное изменение этого существа.


6:1-10  Апостол гордится тем, что он избран Богом к тому, чтобы принимать участие в деле спасения людей. Время же этого спасения теперь настало. Апостол при этом в форме гимна изображает те подвиги, какие ему довелось совершить для спасения людей благодатью Христовой.


6:1-2  Апостол увещает коринфян, как соработник у Бога (ср. 1 Кор 3:9), чтобы они не напрасно приняли благодать Христову, а использовали бы ее для своего усовершения в добродетели. Теперь для этого самое благоприятное, удобное время, потому что Раб Иеговы (ср. Ис 49:8) т. е. Господь наш Иисус Христос, услышан Иеговою-Отцом Своим в Своих ходатайствах за людей, и людям открыта полная возможность к тому, чтобы совершать богоугодные дела. Господь Иисус Христос молился за нас, и Отец небесный, по Его молитве, отверзает пред нами сокровища Своей благодати (ср. толк. на Ис 49:8).


6:3-5  Все, что здесь перечисляет апостол, представляет собою только разновидности одной добродетели — "терпения". Первый вид "терпения" — перенесение "бедствий", т. е. внешних преследований, второй — перенесение "нужд", т. е. тягостей, которые сопровождают или являются результатом преследований. На третьем месте стоят "тягостные обстоятельства", которые удручают, главным образом, душу преследуемого. Затем он упоминает об ударах, какие получал (Деян 16:23 и сл.), о заточении своем в темницу, о необходимости часто переселяться из одного места в другое (изгнания, по другому переводу: народные волнения). Наконец терпение свое апостол показал в своих усиленных трудах на благо Церкви (1 Кор 3:8), в бдении по ночам, когда это было нужно (Деян 20:31) и в постах Деян 14:23; 13:2 и сл.).


6:6-7  Во главе перечисляемых здесь добродетелей стоит "чистота" или непорочность сердца и воли (ср. 1 Петр 1:22).


Благость — это расположенность к людям, стремление сделать им хорошее.


Дух Святой — не Третье Лицо Св. Троицы — если уже упомянул бы о Нем апостол, то сделал бы это ранее, — а та животворная сила Духа, которая проявлялась в проповеди апостола в Коринфе (1 Кор 2:4) и в других местах.


Сила Божия — это способность подтверждать свое учение чудесами.


Оружие правды — это все слова и дела Павла, направленные к утверждению правой веры.


6:8-10  В самых различных положениях жизни ап. Павел являлся во всем величии, какое подобает истинному служителю Божию. О нем как о служителе Божием свидетельствует и то почтение, какое к нему обнаруживали слушатели его проповеди (в чести), и тот позор, какому он подвергался со стороны своих противников (бесчестии). Его, как и Христа (ср. Мф 27:63), называли обманщиком, обольстителем народа, а он, напротив, всегда держал себя как прилично честному деятелю. На него многие смотрели как на человека, ничем не заслужившего той известности, на какую он претендовал (мы известны), а между тем его хорошо знали в тех местах, которые он огласил своею проповедью.


Следующие противоположения развивают мысль о том, что никакие преследования, никакие изветы не могут ослабить ревности апостола к своему служению и помешать успеху его дела. Слишком много в нем, апостоле, внутренней силы и сознания своего полезного значения для всего человечества. У него — все, чего может пожелать только человек, стремящийся к истинному счастью.


6:11-18  Апостол теперь разъясняет то, что сказано им в первом стихе о надлежащем употреблении благодати Божией.


Эта благодать может остаться тщетною, если коринфяне не отрешатся от привычек языческой жизни. Но предварительно этому новому увещанию апостол говорит о своем искреннем расположении к коринфянам и просит их быть также расположенными в отношении к нему. Самое увещание предлагается затем в форме вопросов, в которых проводится мысль о несоответствии христианскому состоянию тех пороков, какие коринфяне заимствовали от язычников.


6:11  Апостол говорит с читателями вполне откровенно. Сердце его настолько широко, что в нем найдет себе место нужда каждого коринфянина.


6:12  Апостола упрекали в том, что он будто бы стесняет коринфян, поступает с ними тиранически (ср. 1:24). Но это не так: они сами слишком узки в своих воззрениях для того, чтобы понять великодушный образ действий апостола Павла.


6:13  Видя в коринфянах своих чад по духу, апостол просит их с надеждою на исполнение своей просьбы, чтобы они заплатили ему любовью за его любовь к ним.


6:14-18  Некоторые критики считают место 6:14-7:1 неподлинным по следующим соображениям: 1) здесь трактуется о таком предмете, о котором нигде во всем послании более не говорится, 2) стиль этого места мало изящен и не соответствует вообще способу выражаться, каким владел ап. Павел, 3) стихи эти нарушают связь речи и с их устранением получается вполне связная речь: второй стих 7-й главы явится естественным продолжением 13-го стиха 6-й главы.


Но эти соображения недостаточно серьезны. Во-первых, об увлечении коринфян языческими пороками есть намек в 13:2. Во-вторых, вставочные рассуждения попадаются у апостола нередко и в других посланиях и, в-третьих, стиль, собственно говоря, здесь нисколько не заключает в себе чего-либо необычайного для произведений ап. Павла.


6:14-15  В законе Моисеевом было воспрещено запрягать вместе чистое и нечистое животное (Втор 22:10). Это запрещение апостол прилагает к положению коринфян, как имеющее типический смысл.


Пять вопросов, какие следуют далее, в общем понятны: все они указывают на неприличие для христианина поддерживать общение с язычниками в пороках, которым те предаются. Но что означает имя "Велиар"? В Ветхом Завете этому имени соответствует слово "Велиал", обозначающее собою вещь или дело совершенно бесполезное, ни к чему негодное, но здесь, как видно из противоставления "Велиара" Христу, слово Велиар обозначает личность. Такой смысл это слово имело и в позднейшем иудействе. Здесь оно по контексту речи может обозначать антихриста или диавола.


6:16  Апостол обосновывает свое увещание ветхозаветными изречениями. Что верующие суть храм Божий — это он доказывает на основании Лев 26:11 и сл. Здесь Бог обещает Израилю награду, если он останется верным закону Божию. А христиане суть новый Израиль.


6:17-18  Как евреев пророк Исаия призывал выйти из грешного Вавилона (Ис 52:11), так и апостол убеждает коринфских христиан порвать общение с языческим миром.


Откуда взято выражение "и буду вам Отцом"? По нашему русскому тексту источником в этом случае для апостола послужили книги Иеремии и Осии, но это едва ли так, потому что в означенных книгах такого выражения не имеется. Новейшие толкователи полагают, что апостол здесь несколько видоизменил выражение 2 Цар 7:14, относящееся к потомку Давида.


7:1  Ст. 1-ый представляет собою заключение к отделу, содержащемуся в 14-18 стихах предшествующей главы. Стихи 2-4-й являются переходом к следующей речи о прибытии Тита. Затем с 5-го стиха идет речь о том, как утешен был апостол возвращением к нему Тита, ходившего в Коринф, и теми сведениями о состоянии коринфской церкви, которые ему сообщил Тит по своем прибытии.


Обетования — см. 17-й и 18-й стихи 6-й главы.


Скверны плоти и духа, — т. е. от грязных пороков, оскверняющих самое тело наше, и от более утонченных грехов, проявляющихся в душевной нашей жизни.


Совершая святыню — правильнее: наше освящение или очищение, которое в крещении только еще началось и должно продолжаться в течение всей нашей жизни.


В страхе Божием. Еще в Ветхом Завете сказано, что страх Божий есть начало премудрости (Притч 1:7). Для христианина, совершающего свое освящение, также нужна великая мудрость. Ясно, почему апостол здесь говорит о страхе Божием. Коринфяне могли совсем забыть о Нем, видя в Боге только Отца, и этим лишились бы опоры для своей деятельности на пути нравственного самоусовершенствования.


7:2-4  Апостол защищается от упреков в том, будто бы он оскорбляет коринфян и ищет от них корысти. Ничего подобного он не совершал. И теперь он говорит об этом не для того, чтобы осудить коринфян: напротив, он любит их от всего сердца. И вообще он о коринфянах только радуется в настоящее время (когда Тит сообщил ему, как было принято ими его первое к ним послание), даже забывая об угнетающих его всяких скорбях. Как же ему не радоваться, когда он уверен в том, что коринфяне послушны ему как отцу своему?


7:5-7  Здесь апостол восстановляет прерванную (см. 2:12) речь о том душевном состоянии, в каком он находился пред прибытием к нему Тита. Когда он находился в Македонии, его со всех сторон окружали опасности. Прибытие Тита было поэтому как нельзя более благовременно.


Страхи. Апостол боялся, конечно, не за себя, а за верующих, которых гонения могли сбить с пути веры.


Утешением, которым он был утешен от Бога, послужило для него, во-первых, самое прибытие Тита, а во-вторых, те отрадные известия, какие ему сообщил Тит. Оказалось именно, что коринфяне выразили свою любовь к апостолу, когда читали его послание к ним, и искренно каялись в тех огорчениях, какие они ему причинили. Они проявили ревность по апостолу, т. е. на перерыв старались исполнить его пожелания, выраженные в послании.


7:8-12  Была пора, когда апостол почти пожалел о том, что отправил в Коринф свое первое послание. Так строго он говорил в нем с коринфянами. Но теперь он рад тому, что послание было получено коринфянами, потому что оно оказало на них желанное действие. Пусть они и огорчились укорами, с какими апостол обращался к ним в своем послании, но ведь это огорчение или печаль ничего, кроме, пользы им не принесло. Это была печаль ради Бога или согласная с волею Бога и она-то является источником спасительного раскаяния. Бывает печаль другого рода — мирская, которая погружает человека в безысходное отчаяние и ведет к смерти (пример — Иуда Предатель). Вот если бы послание привело коринфян к этой последней печали, то об этом следовало бы жалеть. Теперь же дело обстоит совершенно иначе.


Какого оскорбителя имеет в виду апостол и кто оскорбленный? Некоторые толкователи (напр. Бюссе) видят здесь указание на личное оскорбление, нанесенное каким-то коринфянином апостолу Павлу. Но правильнее и естественнее видеть здесь, вместе с блаж. Феодоритом, указание на кровосмесника (1 Кор 5:2) и его отца апостол если и писал об этом неприятном обстоятельстве, то имел в виду при этом не интересы только отца и сына, а пользу всей коринфской церкви. Он хотел показать еще, что ему не безразлично — как клеветали на него враги его — истинное благо коринфян и что он постоянно о них заботится.


7:13-16  Апостол, таким образом, был утешен утешением коринфян, т. е. тем, какое они ему доставили. Утешило его и то обстоятельство, что посланный им в Коринф Тит нашел там хороший прием. Это апостолу потому было особенно приятно, что он ранее хвалил Титу коринфян: он, значит, хвалил их не напрасно. Это дает апостолу повод еще раз указать на свою истинность в суждениях и поступках. Заключает речь свою апостол уверенностью в том, что коринфяне и впредь будут послушны ему, что взаимное доверие между ним и ими будет всегда существовать.


Повод и цели написания послания. В Коринфской церкви, как известно из первого послания к Коринфянам (1 Кор 1:10 и сл.), происходили различные настроения. Для прекращения таких настроений ап. Павел и написал из Ефеса свое первое послание к Коринфянам. Послание это, как узнал апостол от посланного им в Коринфе Тита, произвело на коринфян благотворное действие (2 Кор 7:5 и сл.). Постановление ап. Павла о кровосмеснике было приведено в исполнение и этот грешник раскаялся в своем проступке. Но тем не менее тот же посол Павла сообщил ему, что его противники — иудействующие не дремлют и стараются подорвать его авторитет среди коринфских христиан. Они указывали на то, что ап. Павел слаб духом, изменчив в своих решениях, так что на него трудно положиться. Имея в виду эти нападки, апостол и пишет к Коринфянам второе послание

О цели послания апостол говорит сам в 13 гл. (ст. 10-й). Своим посланием он хочет привести Коринфскую церковь в такое состояние, чтобы потом, при личном свидании с коринфянами, ему не оказалось надобности применять к ним всю строгость своего апостольского авторитета. Он стремится для этого прежде всего восстановить в глазах коринфян этот свой авторитет — это главная цель, какую он имел при написании послания. Все же остальное служит только средством для достижения этой цели.

Содержание послания. Второе послание к Коринфянам, кроме приветствия и вступления, заключает в себе три части. Первая часть — первые семь глав — содержит в себе изображение характера апостольской деятельности Павла, причем особое внимание апостол посвящает изображению своей любви к коринфянам и величия новозаветного служения. Во второй части — главы 8 и 9 — апостол говорит о собрании подаяний на бедных христиан. В третьей части — с 10-й по 13-ю главу — апостол полемизирует со своими противниками, победоносно отражая все предъявлявшиеся ими к нему обвинения. Тут же он высказывает свои требования по отношению к коринфянам.

Место и время написания послания. Как видно из самого послания (2:13; 7:5; 8:1; 9:2; ср. Деян 20:1). Апостол находился во время написания послания в Македонии, где его нашел возвращавшийся из Коринфа Тит. Написано послание, по-видимому, в том же 57-м году, в котором было написано и первое послание к Коринфянам (ср. 8:1).

Подлинность и единство послания. Сколько-нибудь серьезных возражений против принадлежности второго послания ап. Павла к Коринфянам именно Павлу никто из библейских критиков не высказал. И в самом деле, если читать со вниманием это послание, то никак нельзя усомниться в том, что оно написано великим апостолом язычников, основателем Коринфской церкви. Но критика выдвигает особое возражение против этого послания. Говорят именно, что оно не представляет собою единого, цельного произведения, а состоит из двух или даже из трех отдельных посланий апостола Павла, которые впоследствии были соединены в одно. При этом утверждают, что после первого послания к Коринфянам апостол написал в Коринфе второе послание, состоявшее из последних четырех глав нашего второго послания и затем третье, состоявшее из первых девяти глав того же послания.

На чем основано такое мнение? Говорят, что последние четыре главы второго послания не гармонируют с первыми девятью, стоят как-то совершенно отдельно от первых. Главным образом критики опираются на кажущемся различии тона, каким говорит апостол в обеих частях. В первой части его речь спокойна и сам он находится в возвышенно-радостном настроении духа, а во второй — он с необыкновенною горячностью высказывает свои положения, сильно волнуется. И состояние коринфян изображается различно в той и другой части: в первой — оно удовлетворяет апостола, во второй, напротив, его волнует и тревожит (ср. 7:14 и 12:20). Но эти основания весьма недостаточны для того, чтобы служить доказательством разновременного происхождения двух частей послания. Прежде всего, и в первой части содержатся не одни похвалы коринфянам — там есть и порицания. Напр., апостол в 6 гл. (11-16 ст.) указывает на недостаток любви к нему со стороны коринфян, на некоторые недостатки их нравственной жизни. При том, если апостол в первой части хвалит послушание коринфян, то имеет в виду здесь только их отношение к кровосмеснику (7:11 и 14). Далее, если тон второй части отличен от тона первой, то это объясняется тем, что в первой части апостол обращается к коринфским христианам, своим духовным чадам, а во второй имеет в виду главным образом своих врагов, иудействующих. Очень понятно, что он во второй части так волнуется, так иронизирует над своими врагами. Нельзя также не принять во внимание того обстоятельства, что послание, такое обширное, написано апостолом не сразу, и во время написания послания, когда уже первая часть его была готова, апостол мог получить из Коринфа такие новые сведения, которые заставили его изменить тон своей речи. Этим последним обстоятельством можно объяснить и то, что апостол во втором послании настойчиво убеждает к собиранию милостыни и затем несколько далее защищается от подозрения, что он употребляет эту милостыню в свою собственную пользу. Апостол вероятно узнал о таких подозрениях именно после того, как написал уже первые девять глав, где между прочим идет речь о собрании милостыни, а переделывать этой части он не хотел, тем более, что милостыня действительно была крайне необходима для бедных христиан. Он думал так: пусть уже лучше я подвергнусь подозрению, чем бедняки лишатся милостыни, на которую они уже рассчитывали! Наконец и в первой части есть намек на существование таких подозрений против апостола (см. 8:16-22).

Характер послания. Второе послание к Коринфянам, после послания к Филиппийцам, особенно важно для понимания личности ап. Павла. Здесь мы видим глубокое смирение апостола, его кротость и необыкновенную снисходительность к его духовным чадам, и в то же время высокое сознание своего апостольского достоинства, которое он со всею энергией защищает против своих врагов — иудействующих. Со стороны изложения оно также выдается своими достоинствами, — главным образом силою выражения, убийственною иронией и вообще красотою оборотов речи.

Пособия при чтении послания. Кроме известных святоотеческих толкований — Иоанна Златоуста, блаж. Феодорита, Феофилакта и др., наиболее полезными для изъяснения послания являются труды КлингаBibelwerk Лянге), Гейнрици, Бюссе и Ф. Бахмана (1909 г.). Из русских толкований наибольшею обстоятельностью отличается толкование еп. Феофана.

Жизнь ап. Павла

В жизни апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола.

I. Апостол Павел пред своим обращением. Павел родился в киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией (Деян 21:39). Он был еврей из колена Вениаминова (Рим 11:1 и Фил 3:5). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву (Деян 23:6; ср. Фил 3:5). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед ап. Павла получил права римского гражданина — обстоятельство, оказавшееся небесполезным для ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян 16:37 и сл.; 22:25-29; 23:27).

Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии — сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорили большинство жителей Тарса — греки. Тарс, во времена ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа — это именно слово: "мы — Его рода!" (Деян 17:28). Вторая заимствована у Менандра (1 Кор 15:30), третья — у критского поэта Эпименида (Тит 1:12). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческою литературою говорит и то обстоятельство, что апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. 1На Востоке, в больших городах и сейчас встречается немало людей, говорящих на двух-трех языках. И такие люди встречаются в низших классах общества.

Однако воспитание и обучение Павла, несомненно, шло в направлении иудаизма и раввинизма: об этом говорят и его своеобразная диалектика, и его метод изложения, а также его стиль. Очень вероятно, что, ввиду его особенных дарований, его уже рано предназначали к раввинскому служению. Может быть, для этого родители Павла позаботились выучить его ремеслу швеца палаток (σκηνοποιόςДеян 18:3): по иудейскому воззрению, раввин должен был стоять вне зависимости от своих учеников в отношении к материальному обеспечению (Pirke Abot., II, 2).

Если мы обратим внимание на все эти обстоятельства детства Павла, то вполне поймем его благодарные чувства, с какими он говорил позже: "Бог, который избрал меня от чрева матери" (Гал 1:15). Если действительно задачею, предназначенною для Павла, было освободить Евангелие от покровов иудейства, чтобы предложить его в чисто духовном виде языческому миру, то апостолу нужно было соединить в себе два, по-видимому, противоположные условия. Прежде всего он должен был выйти из недр иудейства, потому что только в таком случае он мог основательно узнать, чтó такое жизнь под законом, и на собственном опыте убедиться в бесполезности закона для спасения человека. С другой стороны, он должен был быть свободным от национальной иудейской антипатии к языческому миру, какою было проникнуто особенно палестинское иудейство. Не помогло ли ему отчасти и раскрыть пред язычниками целого мира двери царства Божия то обстоятельство, что он вырос среди греческой культуры, с которою он обнаруживает довольно хорошее знакомство? Таким образом, иудейское законничество, греческая образованность и римское гражданство — вот те плюсы, какие имел апостол при своих, особо полученных им от Христа, духовных дарах, необходимых ему, как проповеднику Евангелия во всем мире.

Когда иудейские мальчики достигали 12-летнего возраста, их обыкновенно в первый раз брали в Иерусалим на один из главнейших праздников: они становились с этих пор, по тогдашнему выражению, "сынами закона". Так было, вероятно, и с Павлом. Но он остался в Иерусалиме после этого на жительство, — кажется, у родственников, — чтобы там вступить в раввинскую школу (ср. Деян 23:16). В то время славился в Иерусалиме своими познаниями в законе ученик знаменитого Гиллела — Гамалиил, и будущий апостол расположился "у ног Гамалиила" (Деян 22:3), сделавшись его прилежным учеником. Хотя сам учитель был человек не крайних воззрений, ученик его стал ревностнейшим читателем закона Моисеева и в теории, и на практике (Гал 1:14; Фил 3:6). Он все силы своей воли направлял к осуществлению начертанного в законе и в толкованиях отцов идеала, чтобы за это удостоиться славного положения в царстве Мессии.

У Павла были три редко соединяющиеся в человеке качества, уже в то время обратившие на себя внимание его начальников: сила ума, твердость воли и живость чувства. Но по внешности своей Павел производил не особенно благоприятное впечатление. Варнава в Ликаонии объявлен был Юпитером, а Павел — только Меркурием, откуда видно, что первый был гораздо импозантнее, чем второй (Деян 14:12). Однако едва ли можно придавать значение показанию апокрифического сочинения 2-го века — Acta Pauli et Theclae, где Павел изображается человеком маленького роста, плешивым и с крупным носом... Был ли Павел человеком болезненного телосложения, об этом сказать что-либо определенное трудно. Изредка у него, действительно, болезненность проявлялась (Гал 4:13), но это не мешало ему обойти почти весь тогдашний европейский юг. Что же касается "ангела сатаны", данного ему (2 Кор 12:7), то это выражение не указывает непременно на телесную болезнь, а может быть истолковано и в смысле особых преследований, каким подвергался Павел в несении своей миссионерской деятельности.

У иудеев обыкновенно рано вступали в брак. Был ли женат Павел? Климент Александрийский и Евсевий Кесарийский, а за ними Лютер и реформаторы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Но тон, каким Павел говорит в 1 послании к Коринфянам о данном ему даре (ст. 7), может скорее служить основанием для того предположения, что Павел не был женат.

Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях апостола Павла нет на это ни одного указания (слова 2 Кор 5:16, указывают только на плотской характер распространенных среди иудеев мессианских ожиданий).

Достигши тридцатилетнего возраста, Павел, как наиболее ревностный фарисей и ненавистник нового, христианского, учения, которое казалось ему обманом, получил поручение от начальства иудейского преследовать приверженцев новой секты — христиан, тогда еще называвшихся у иудеев просто "еретиками-назореями" (Деян 24:5). Он присутствовал при убиении св. Стефана и участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме, а потом отправился в Дамаск, главный город Сирии, с письмами от синедриона, которые уполномочивали его продолжать свою инквизиторскую деятельность и в Сирии.

II. Обращение. В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из 7-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие — именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь...

Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гольстен (в своем сочинении: "О Евангелии Петра и Павла") приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур, учитель Гольстена, также считавший явление Христа при обращении Павла "внешним отражением духовной деятельности" апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей (1 Кор 9:16,18, ср. 5-6). С таким взглядом апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (Деян 9:1-22; 22:3-16 и 26:9-20), и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видели лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний (9:7), а видели сияние, которое было ярче полуденного света (20:9; 26:13); они не слышали ясно слов, сказанных Павлу (22:9), но звуки голоса слышали (9:7). Из этого во всяком случае следует вывести такое заключение, что "явление при Дамаске" было объективным, внешним.

Сам Павел так был уверен в этом, что в 1 послании к Коринфянам (1 Кор 9:1), чтобы доказать действительность своего апостольского призвания, ссылается на этот самый факт "видения им Господа". В 1 Кор гл. 15-й того же послания он ставит это явление наряду с явлениями Воскресшего Христа апостолам, отделяя его от своих позднейших видений. Да и цель этой главы доказывает, что он здесь не думал ни о чем другом, как только о внешнем, телесном явлении Христа, ибо эта цель — выяснить реальность телесного воскресения Господа, чтобы из этого факта сделать вывод о реальности воскресения тел вообще. Но внутренние видения никогда бы не могли служить доказательством ни телесного воскресения Христа, ни нашего. Заметить нужно еще, что когда апостол ведет речь о видениях, то относится к ним со строгою критикою. Так он говорит нерешительно, напр., о своем восхищении до третьего неба: "я не знаю", "Бог знает" (2 Кор 12:1 и сл.). Здесь же он говорит о явлении ему Господа без всяких оговоров (ср. Гал 1:1).

Ренан делает попытку объяснить это явление некоторыми случайными обстоятельствами (бурей, разразившейся на Ливоне, блеснувшей молнией или приступом лихорадки у Павла). Но сказать, чтобы такие поверхностные причины могли иметь на Павла такое глубокое действие, изменить все его мировоззрение, это было бы в высшей степени опрометчиво. Реус признает обращение Павла необъяснимой психологической загадкой. Нельзя также согласиться с другими богословами отрицательного направления (Гольстен, Кренкель и др.) в том, будто в Павле уже давно было "две души", боровшиеся между собою, — одна душа иудея-фанатика, другая — уже расположенного ко Христу человека. Павел был человек, вылитый, так сказать, из одного слитка. Если он думал об Иисусе по дороге в Дамаск, то думал о Нем с ненавистью, как свойственно и теперь думать о Христе большинству иудеев. Чтобы Мессия мог предноситься ему как небесный светозарный образ — это в высшей степени невероятно. Иудеи представляли себе Мессию могущественным героем, который родится в Израиле, вырастет в сокровенности, а потом явится и поведет свой народ на победную борьбу с язычниками, за которой последует его воцарение в мире. Иисус этого не сделал, и потому Павел не мог уверовать в Него, как в Мессию; тем не менее он мог представить Его находящимся на небе.

С обращением Павла в истории человечества пробил решительный час. Наступило время, когда союз, некогда заключенный Богом с Авраамом, должен был распространиться на весь мир и обнять собою все народы земли. Но для такого необычайного дела требовался и необычайный деятель. Двенадцать палестинских апостолов не подходили к этой задаче, тогда как Павел был, так сказать, всеми обстоятельствами своей жизни подготовлен к ее осуществлению. Он был истинным сосудом Христовым (Деян 9:15) и вполне сознавал это (Рим 1:1-5).

Что совершилось в душе Павла в течение трех следовавших за этим великим событием дней? Намеки на это время дает нам 6-я гл. послания к Римлянам. Отсюда мы видим, что апостол тогда пережил в себе смерть ветхого человека и воскресение нового. Умер Савл, поставлявший всю силу в собственной праведности, или, что то же, в законе, и родился Павел, веровавший только в силу благодати Христовой. Куда привела его фанатическая ревность о законе? К противлению Богу и к преследованию Мессии и Его Церкви! Причину такого результата Павел понял ясно: желая обосновать свое спасение на своей собственной праведности, он искал через это прославить не Бога, а себя самого. Теперь для него уже не было тайною, что этот путь самооправдания ведет только к внутреннему разладу, к духовной смерти.

Но, умерев для закона (Гал 3:19), Павел воскрес для новой жизни. Он почувствовал себя новою тварью во Христе (2 Кор 5:17). Он понял великое значение искупительной смерти Христа, только что явившегося ему во свете. Вместо того, чтобы видеть в ней, как прежде, справедливое наказание человеку, осмелившемуся назвать себя Мессией, он увидел в ней предложенную Самим Богом примирительную жертву за грехи всего мира и грехи его, Павла. Теперь он понял, кого изображал пророк Исаия под видом Раба Иеговы, вземлющего на себя грехи мира. Покрывало спало с глаз Павла, и он увидел крест, как орудие спасения мира, а воскресение Христа признал памятником всеобщей амнистии для человеческого рода, пребывавшего дотоле под осуждением Божиим. Новая правда являлась теперь в его сознании бесценным даром любви Божией к человечеству, и он принял ее от всего сердца; сознавая, что к ней ему нечего прибавить от себя, он почувствовал себя примиренным с Богом. В крещении, преподанном ему рукою Анании, он умер вмести со Христом, погребен был вместе с Ним и с Ним же восстал к новой жизни (Рим гл. 6).

В душе его ярким пламенем загоралась любовь ко Христу, возгретая в нем действием сообщенного ему Святого Духа, и он почувствовал себя теперь способным до конца пройти подвиг послушании и самоотвержения, который таким трудным казался ему, пока он находился под игом закона. Теперь уже он стал не рабом, а чадом Божиим.

Понял теперь Павел и то, какое значение имели различные постановления Моисеева закона. Он увидел, как недостаточен был этот закон в качестве оправдывающего средства. Закон явился теперь в его глазах воспитательным учреждением временного характера (Кол 2:16-17). Наконец, кто же тот, благодаря кому человечество получило все дары Божии без всякого содействия закона? Простой ли этот человек? Теперь Павел привел себе на память, что этот, осужденный синедрионом на смерть, Иисус был осужден, как Богохульник, который объявлял себя Сыном Божиим. Это утверждение доселе представлялось Павлу верхом нечестия и обмана. Теперь же он ставит это утверждение в связь с величественным явлением, бывшим ему по дороге в Дамаск, и колена Павла преклоняются пред Мессией не только как пред сыном Давида, но и как пред Сыном Божиим.

С этим изменением в понимании лица Мессии соединилось у Павла изменение в понимании дела Мессии. Пока Мессия представлялся сознанию Павла только как сын Давида, Павел понимал Его задачу, как задачу прославления Израиля и распространения силы и обязательности Моисеева закона на целый мир. Теперь же Бог, явивший Павлу и этом сыне Давида по плоти истинного Своего Сына — Лицо божественное, вместе с этим дал иное направление мыслям Павла о призвании Мессии. Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господам всего человечества.

Все эти основные пункты своего Евангелия Павел выяснил для себя именно в первые три дня, последовавшие за его обращением. То, чем для 12-ти апостолов было их трехлетнее обращение со Христом и закончившее этот круг их воспитания сошествием на них Св. Духа в день Пятидесятницы, — то получено было Павлом путем усиленной внутренней работы в течение трех дней после его призвания. Если бы он не совершил этой тяжелой работы над собою, то и самое явление Господа для Павла и для целого мира осталось бы мертвым капиталом (ср. Лк 16:31).

III. Апостольское служение Павла. Павел стал апостолом с того самого момента, как уверовал во Христа. Об этом ясно говорит и история его обращения, как она сообщается в кн. Деяний (Деян гл. 9); и сам Павел (1 Кор 9:16,17). Он был принужден Господом взять на себя апостольское служение, — и тотчас же исполнил это веление.

Обращение Павла совершилось, вероятно, на 30-м году его жизни. Апостольская деятельность его продолжалось также около 30 лет. Она разделяется на три периода: а) время приготовления — около 7 лет; б) собственно апостольская деятельность, или его три великие миссионерские путешествия, обнимающие собою время около 14-ти лет, и в) время его заключения в узы — два года в Кесарии, два года в Риме, с присоединением сюда времени, протекшего от освобождения Павла от первых римских уз до его кончины — всего около 5-ти лет.

а) Хотя Павел стал полноправным апостолом со времени самого своего призвания, однако он не тотчас приступил к деятельности, для которой он был избран. Главным образом язычники должны были стать предметом его заботы (Деян 9:15), но Павел, на самом деле, начинает с проповеди иудеям. Он является в иудейскую синагогу Дамаска и тут уже встречает пришельцев из язычников, которые и являются для него мостом, ведшим его к знакомству с чисто языческим населением города. Поступая таким образом, Павел показывал, что он вполне признает особые права Израиля — первому услышать весть о Христе (Рим 1:16; 2:9,10). И впоследствии Павел никогда не упускал случая оказать особое почтение правам и преимуществам своего народа.

Из Дамасской синагоги (Деян 10:20) Павел отправился в близлежавшие области Аравии. Здесь он действовал около трех лет, как проповедник о Христе (Гал 1:17,18), в то же время выясняя для себя в подробностях систему нового учения. Впрочем, многие пункты Евангелия выяснил Павел, вероятно, только постепенно, по мере открывавшихся нужд церкви. Таково его учение об отношении закона к Евангелию и др.

После своего пребывания в Аравии Павел вернулся в Дамаск, где его проповедь возбудила против него сильную ярость в иудеях (Дамаск находился в то время под властью аравийского царя Ареты). В это время Павел почувствовал желание познакомиться лично с ап. Петром — этим главным свидетелем земной жизни Спасителя. От него он мог получить подробные и точные сведения о деятельности Господа Иисуса Христа, — но и только: в научении Евангелию Павел не нуждался (Гал 1:11,12). Здесь, в Иерусалиме, Павел намеревался пробыть подолее, чтобы евангельская проповедь из уст его, прежнего фанатического гонителя христиан, произвела большее впечатление на слушателей. Но Господь не пожелал свой избранный сосуд предать ярости иерусалимских иудеев, и, по особому откровению, Павел покинул город (Деян 22:17 и сл.). Отсюда он ушел сначала в Кесарию, а потом в Тарс, где, в недрах своей семьи, и дожидался дальнейших повелений Господа.

Он ожидал не напрасно. Вследствие гонения на верующих, первою жертвою которого пал св. Стефан, довольно значительное число верующих из эллинов, т. е. говоривших по-гречески иудеев, бежали из Иерусалима в Антиохию, главный город Сирии. Эти пришельцы обратились с проповедью Евангелия не к иудеям, а прямо к эллинам, и таким образом христианство впервые проложило себе путь прямо в среду язычников. В Антиохии образовалась многочисленная и одушевленная христианская община, в которой большинство обратившихся греков пребывало в единении с христианами иудейского происхождения. Апостолы и церковь иерусалимская была удивлены, получив известие об этом явлении чрезвычайной важности, и отправили в Антиохию Варнаву, чтобы разузнать об этом движении обстоятельнее и руководить им. Варнава при этом вспомнил о Павле, которого он же раньше представил апостолам в Иерусалиме, вызвал его из Тарса в увел его с собою на достойное его поприще деятельности. Между общиною антиохийскою и Павлом утвердилось с этих пор внутреннее общение, величественным результатом которого было распространение Евангелия во всем языческом мире.

После целого ряда дней общей работы в Антиохии Варнава и Павел были посланы в Иерусалим, чтобы отнести милостыню бедным христианам этого города. Это путешествие, имевшее место в год смерти Ирода Агриппы (Деян 12 гл.), должно быть отнесено к 44 г. по Р. Х., потому что, по Иосифу Флавию, Ирод Агриппа именно в этом году скончался.

б) Вторая часть истории деятельности апостола, как проповедника Евангелия, заключает в себе историю его трех великих апостольских путешествий вместе с падающими на это время посещениями Иерусалима. В связи с этими путешествиями находится и появление наиболее важных посланий Павла. Замечательно, что первое его путешествие падает на год смерти последнего иудейского царя: с падением национальной иудейской царской власти начинается распространение Евангелия среди язычников. Иудейский партикуляризм уже отжил свое время и вместо него выступает христианский универсализм.

Три миссионерские путешествия Павла имели своим исходным пунктом Антиохию, которая была колыбелью миссии среди язычников, как Иерусалим был колыбелью миссии среди Израиля. После каждого из этих путешествий Павел посещал Иерусалим, чтобы этим закрепить связь, какая существовала и должна была существовать между обеими миссиями (Гал 2:2).

Первое путешествие он совершил с Варнавою. Оно не было далеким: Павел посетил в этот раз только остров Кипр и лежащие к северу от него провинции Малой Азии. С этого времени апостол усваивает себя имя Павла (Деян 13:9), созвучное его прежнему имени — Савл. Вероятно, он переменил имя по обычаю иудеев, которые, предпринимая путешествие по языческим странам, обыкновенно заменяли свои еврейские имена греческими или римскими. (Из Иисуса делали Иоанна, из Елиакима — Алкима.) Обращаясь во время этого путешествия к язычникам, апостол, несомненно, возвещал им единственное средство оправдания — веру во Христа, не обязывая их исполнять дела закона Моисеева: это с ясностью видно как из самого факта призвания Христом нового апостола, кроме 12-ти, так и из слов самого Павла (Гал 1:16). Притом, если уже ап. Петр находил возможным освобождать язычников, принимавших христианство, от соблюдения закона Моисеева (и прежде всего — от обрезания — Деян 11:1-2), то тем более можно быть уверенным, что уже и в первое свое путешествие апостол язычников Павел освобождал их от исполнения закона Моисеева. Таким образом, мнение Гаусрата, Саботы, Геуса и др. о том, что Павел в первое путешествие еще не выработал себе определенного взгляда на вопрос о значении закона для язычников, должно быть признано безосновательным.

Что касается того, как смотрел ап. Павел в первое время своей миссионерской деятельности на значение закона Моисеева для христиан из иудеев, то это вопрос более сложный. Мы видим, что на соборе Иерусалимском, состоявшемся в присутствии ап. Павла после первого его путешествия, вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан из иудеев и не поднимался: все члены собора, очевидно, признавали, что эта обязательность находится вне сомнения.

Но взгляд на это самого Павла был иной. Из послания к Галатам мы видим, что он полагал всю оправдывающую человека силу только в кресте Господа Иисуса Христа, что он уже умер для закона с тех пор, как обратился ко Христу (Гал 2:18-20). Двенадцать апостолов ожидали, по-видимому, какого-нибудь внешнего события, какое было бы сигналом отмены закона Моисеева, напр., явления Христа во славе Своей, — тогда как для ап. Павла необходимость этой отмены стала ясною с самого момента его призвания. Но ап. Павел не хотел заставлять других апостолов стать на его точку зрения, а, напротив, сам делал им уступки там, где они являлись главами иудео-христианских общин. И впоследствии он снисходил к утвердившимся в иудео-христианах воззрениям на закон Моисеев, руководимый в этом случае чувством братской любви (1 Кор 9:19-22). Ввиду того, чтобы ученик его, Тимофей, был лучше принят иудеями, он совершил над ним обрезание, — впрочем, уже значительное время спустя после обращения Тимофея в христианство (Деян 16:1). С другой стороны, когда дело касалось самого принципа оправдания, Павел не шел ни на какие уступки: Тита, Еллина, он не дал подвергнуть обрезанию во время пребывания на Иерусалимском соборе, потому что враги Павла, требовавшие этого обрезания, приняли бы согласие апостола на это, как его измену его убеждениям о необязательности закона Моисеева для христиан из язычников (Гал 2:3-5).

Апостольский собор вообще кончился очень благоприятно для Павла. Церковь иерусалимская и первенствующие ее деятели признали, что смущавшие антиохийских христиан пришельцы из Иерусалима — христиане из иудеев — поступали неправильно, требуя чтобы антиохийцы, помимо Евангелия, приняли еще обрезание, делавшее будто бы их полноправными наследниками обетований о спасении. Апостолы иерусалимские ясно показали, что они не считают необходимым для обращающихся ко Христу язычников и принятие обрезания со всеми обрядами Моисеева закона. Проповедь ап. Павла была признана здесь вполне правильною и достаточною (Гал 2:2-3), а ап. Павел, как известно, возвещал язычникам, что если они будут принимать, обращаясь ко Христу, и обрезание, то Христос им не принесет никакой пользы (Гал 5:2-4). Собор требовал от христиан из язычников соблюдения только самых элементарных требований чистоты, известных под именем "заповедей Ноевых", левитские же обряды таким образом сводились на степень простых национальных обычаев — не больше (Деян 15:28-29).

При своем возвращении в Антиохию Павел и Варнава взяли с собою Силу, одного из верующих мужей иерусалимской церкви, который имел поручение ознакомить сирийские и киликийские общины с решением апостольского собора. Вскоре после этого Павел отправился с Силою во второе миссионерское путешествие. В этот раз Павел посетил основанные им в первое путешествие церкви Малой Азии. Вероятно, Павел стремился посетить Ефес — средоточение религиозной и умственной жизни Малой Азии, но Бог решил иное. Не Малая Азия, а Греция требовала к себе апостола. Задержанный своею болезнью в Галатии довольно долгое время, Павел основал здесь церкви (Гал 4:14) среди потомков кельтов, переселившихся сюда за три века до Р. Х. Когда Павел с Силою пошли отсюда дальше на проповедь Евангелия, то почти не имели успеха нигде и очутились довольно скоро на берегу Эгейского моря, в Троаде. В видении было здесь открыто Павлу, что его ожидает Европа и прежде всего Македония. Павел и отправился в Европу, сопровождаемый Силою, Тимофеем, который присоединился к нему в Ликаонии, и врачом Лукою (Деян 16:10. ср. 20:5; 21:1; 28:1).

В очень короткое время в Македонии были основаны церкви: Филиппийская, Анфипольская, Солунская и Беройская. Во всех этих местах против Павла воздвигаемы были гонения со стороны римской власти, потому что местные иудеи представляли Христа соперником кесаря. От преследований Павел шел дальше, к югу, и прибыл, наконец, в Афины, где пред Ареопагом изложил свое учение, а потом поселился в Коринфе. Прожив здесь около двух лет, он за это время основал немало церквей по всей Ахаии (1 Кор 1:1). По окончании же этой деятельности отправился в Иерусалим и отсюда — в Антиохию.

В это время ап. Петр начал свои миссионерские путешествия вне Палестины. Посетивши с Марком о. Кипр, он прибыл в Антиохию, где был в то время и Варнава. Здесь и Петр, и Варнава свободно посещали дома христиан из язычников и вкушали трапезу с ними, хотя это не совсем согласовалось с постановлением апостольского собора, по которому верующие из иудеев обязаны были в отношении к пище руководиться обрядовыми предписаниями Моисеева закона. Петр помнил данное ему символическое разъяснение по поводу обращения Корнилия (Деян 10:10 и сл.), а кроме того, полагал, что нравственные обязанности (общение с братией) должны стоять выше послушания обрядовому закону. Варнава же, со времени своей деятельности среди язычников, уже привык к этому подчинению обряда духу любви христианской. Но вот неожиданно в Антиохию пришли посланные Иаковом христиане из Иерусалима. Они, по всей вероятности, должны были разузнать о том, как исполняется в Антиохии христианами из иудеев постановление апостольского собора, и ими, конечно, дано было понять и Петру и Варнаве, что те поступают здесь неправильно, входя в общение при трапезах с христианами из язычников. Это очень подействовало на того и другого, и оба, во избежание соблазна для своих единоплеменников, перестали принимать приглашения христиан из язычников на трапезы.

Поступок Петра был очень важен по своим последствиям. Антиохийские христиане из язычников, сначала было с радостью принявшие у себя такого знаменитого апостола, как Петр, увидели теперь с огорчением, что он их чуждается, считает их как бы нечистыми. Это, разумеется, в одних должно было произвести недовольство Петром, в других — желание поддержать с ним общение во что бы то ни стало, — даже с пожертвованием своей свободою от закона. Павел не мог не вступиться за своих духовных чад и, в сознании того, что закон уже не нужен был для христиан вообще (Гал 2:19,20), обратился к Петру с указанием на неправильность его образа действий, на его неустойчивость. Петр, конечно, и сам хорошо сознавал, что закон уже не нужен для христиан, и потому смолчал на это выступление ап. Павла против него, показав этим, что он вполне солидарен с Павлом.

После этого Павел предпринял третье миссионерское путешествие. Он прошел на этот раз в Галатии и утвердил в вере галатов, которых смущали в то время иудействующие христиане, указывавшие и на необходимость обрезания и обрядового закона вообще и для христиан из язычников (Деян 18:23). Затем он прибыль в Ефес, где его уже ожидали его верные друзья Акила с женою, Прискиллою, вероятно, здесь подготовлявшие почву для деятельности Павла. Два или три года, которые Павел провел в Ефесе, представляют собою время наивысшего развитая апостольской деятельности Павла. В это время возникает целый ряд цветущих церквей, представленных впоследствии в Апокалипсисе под символом семи золотых светильников, посреди которых стоял Господь. Это именно церкви в Ефесе, Милете, Смирне, Лаодикии, Иерополе, Колоссах, Фиатире, Филадельфии, Сардах, Пергаме и др. Ап. Павел здесь действовал с таким успехом, что язычество стало трепетать за свое существование, что подтверждается бунтом против Павла, возбужденным фабрикантом идольских изображений — Димитрием.

Однако радость великого апостола языков омрачилась в это время противодействием, какое ему оказывали его враги, иудействующие христиане. Они ничего не имели против его проповеди о "кресте"; им даже приятно было, что Павел приводит языческий мир в христианство, так как они видели в этом пользу для Моисеева закона. Они стремились собственно к возвышению значения закона, на Евангелие же смотрели, как на средство к этому. Так как Павел смотрел на вещи как раз наоборот, то иудействующие стали всячески подрывать его авторитет среди обращенных им язычников и прежде всего в Галатии. Они говорили галатам, что Павел — и не настоящий апостол, что закон Моисеев имеет вечное значение и что без него христиане не гарантированы от опасности подпасть под рабство греху и порокам. Апостолу пришлось ввиду этого послать из Ефеса Галатам послание, в котором он опровергал все эти ложные представления. Как кажется, это послание имело желанный успех, и авторитет Павла и его учения снова утвердился в Галатии (1 Кор 16:1).

Тогда иудействующие обратили усилия свои на другое поприще. Они появились в церквах, основанных Павлом в Македонии и Ахаии. Здесь они снова старались поколебать авторитет Павла и ввести людей в подозрение относительно чистоты его нравственного характера. Преимущественно они имели успех с своими наветами на Павла в Коринфе, и апостол во 2-м своем послании к Коринфянам со всею силою вооружается против этих врагов своих, называя их иронически сверх-апостолами (ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι). По всей вероятности, это были те обратившиеся в христианство священники (Деян 6:7) и фарисеи (15:5), которые, гордясь своим образованием, не хотели подчиняться апостолам вообще и думали занять в церквах их место. Может быть, они-то и разумеются у Павла под именем Христовых (1 Кор 1:12), т. е. признававших только авторитет Самого Христа и не хотевших повиноваться никому из апостолов. Впрочем, апостол и первым своим посланием к коринфянам успел восстановить свой поколебленный было авторитет в коринфской церкви, а второе его послание к коринфянам свидетельствует уже о том, что враги его — в Коринфе уже признали себя побежденными (см. 1 Кор гл. 7-ю). Поэтому-то Павел в конце 57-го г. снова посетил Коринф и пробыл здесь около трех месяцев2Предполагают, что до этого апостол был в Коринфе уже дважды (ср. 2 Кор 13:2). .

Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан иерусалимской церкви, собранными в Греции. Здесь Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что о нем ходят среди христиан из иудеев слухи, как о враге закона Моисеева. Чтобы показать неосновательность этих слухов, Павел, по совету пресвитеров, совершил над собою в Иерусалиме обряд посвящения в назореи. Этим Павел не совершил ничего противного своим убеждениям. Главное для него было — ходить в любви и, руководимый любовью к своим соиноплеменникам, предоставляя времени окончательную эмансипацию их от Моисеева закона, он принял обет, как нечто совершенно внешнее, не затрагивавшее и не менявшее его существенных убеждений обязательство. Это событие послужило поводом к аресту его и отсюда начинается новый период его жизни.

в) После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г.). В 61-м году он явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим. Путешествие свое он совершал со значительными задержками и только весною следующего года прибыл в Рим. Из последних двух стихов Деяний мы узнаем, что он провел здесь два года, как пленник, впрочем, пользуясь довольно значительною свободой сношений с посещавшими его верующими сотрудниками своими, которые приносили ему вести о далеких церквах и им доставляли от него послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).

На этом сообщении обрывается книга Деяний. Отсюда жизнь апостола может быть описываема или на основании предания, или при руководстве некоторых мест из его посланий. Вероятнее всего, как это подтверждается отцами церкви, что Павел после двухлетнего пребывания в Риме был освобожден и снова посетил церкви Востока и потом проповедовал на западе, до Испании. Памятником этой последней деятельности апостола являются его так называемые пастырские послания, которые нельзя отнести ни к одному из раннейших периодов его служения.

Так как ни одна из испанских церквей не приписывает себе происхождения от апостола Павла, то вероятным является предположение, что апостол Павел был схвачен тотчас же после того, как вступил на почву Испании, и отправлен был немедленно в Рим. Мученическая кончина апостола, которую принял апостол на улице, ведущей в Остию3Здесь теперь находится базилика, называемая S. Paolo fuori le mara.4См. об этом в брошюре: I. Frey. Die letzten Lebensjahre des Paulus. 1910. , как об этом говорит римский пресвитер Кай (2-го в.), воспоследовала в 66-м или в 67-м г., по сообщению историка Евсевия.

Чтобы установить хронологию жизни апостола Павла, для этого нужно воспользоваться двумя твердыми датами — датою его путешествия в Иерусалим с Варнавою в 44-м г. (Деян 12 гл.) и датою его выступления на суде пред Фестом в 61-м г. (Деян 25 гл.).

Фест умер еще в тот самый год, как прибыл в Палестину. Следовательно, Павел мог быть послан им в Рим — самое позднее — осенью 61-го г. Пленение апостола в Иерусалиме, случившееся за два года до этого, последовало, таким образом, в 59-м г.

Третье миссионерское путешествие Павла, предшествовавшее этому пленению, обнимало собою почти трехлетнее пребывание апостола в Ефесе (Деян 19:8,10; 20:31), путешествие его по Греции с довольно долгим пребыванием в Ахаии (Деян 20:3) и путешествие в Иерусалим. Таким образом, началом этого третьего путешествия можно полагать осень 54-го г.

Второе миссионерское путешествие, по Греции, не могло продолжаться менее двух лет (Деян 18:11-18) и, следовательно, началось осенью 52-го г.

Апостольский собор в Иерусалиме, бывший очень незадолго до этого путешествия, имел место, вероятно, в начале 52-го г. или в конце 51-го г.

Первое миссионерское путешествие Павла с Варнавою в Малой Азии с двукратным пребыванием в Антиохии обнимало собою два предшествующие года и началось, следовательно, в 49-м г.

Отодвигаясь далее назад, мы приходим к тому моменту, когда Варнава взял с собою Павла в Антиохию. Это было около 44-го г. Сколько времени до этого Павел провел в Тарсе, в недрах своего семейства, точно нельзя установить, — очень может быть, около четырех лет, так что первое посещение Павлом Иерусалима после своего обращения можно относить к 40-му году.

Этому посещению предшествовало путешествие Павла в Аравию (Гал 1:18) и двукратное пребывание в Дамаске. На это он сам отводит три года (Гал 1:18). Таким образом, обращение Павла совершилось, вероятно, в 37-м г.

В год обращения Павлу могло быть около 30-ти лет, следовательно, рождение его мы можем относить к 7-му г. по Р. Х. Если же он умер в 67-м г., то всей жизни его было около 60-ти лет.

В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:

1) Пилат, как известно, был уволен от должности прокуратора в 36-м г. До приезда нового прокуратора евреи и могли позволить себе узурпаторский поступок — совершение казни над Стефаном, чего они не посмели бы сделать при прокураторе, так как римляне отняли у них право совершения казней. Таким образом, кончина Стефана могла иметь место в конце 36-го или начале 37-го г., а вслед за этим, как известно, последовало и обращение Павла.

2) Путешествие Павла и Варнавы в Иерусалим по поводу голода 44-го года находит себе подтверждение у светских историков, которые говорят, что при императоре Клавдии в 45-м или 46-м г. голод постиг Палестину.

3) В послании к Галатам Павел говорит, что он ходил в Иерусалим на апостольский собор через 14 лет после своего обращения. Если собор этот имел место в 51-м году, то, значит, обращение Павла совершилось в 37-м г.

Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:

7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.

37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.

45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.

52—54. Второе миссионерское путешествие и основание церквей в Греции (два послания к Солунянам)5В Греции, в г. Дельфы, хранится вырезанное на камне письмо императора Клавдия к дельфийцам. В этом письме проконсулом Греции назван Галлион, брат философа Сенеки, тот самый, на суд которого был привлечен ап. Павел его врагами, иудеями в Коринфе. Известный ученный Дейсман в своей статье об этом памятнике (приложена к книге Дейсмана Paulus. 1911, с. 159-177) доказывает, что письмо написано в период времени от начала 52-го до 1-го августа 52-го г. Отсюда он заключает, что Галлион был проконсулом в этот год и, вероятно, вступил в должность 1-го апреля 51-го г. или даже позже, летом. Павел уже пробыл до вступления на проконсульство Галлиона в Коринфе 1½ г.; следовательно, он прибыл в Грецию и именно в Коринф в 1-ом месяце 50-го года, а уехал отсюда в конце лета 51-го года. Таким образом, по Дейсману второе миссионерское путешествие апостола продолжалось с конца 49-го года до конца 51-го года... Но такое предположение пока покоится на недостаточно твердых основаниях. .

54—59. Третье миссионерское путешествие; пребывание в Ефесе; посещение Греции и Иерусалима (послания: к галатам, два к коринфянам, к римлянам).

59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.

61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.

62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).

64 (весна) — 67. Освобождение из римских уз, второе пленение в Риме и мученическая кончина там (послания к Евреям и пастырские).

Прибавление.

а) Личность апостола Павла. Из обстоятельств жизни апостола Павла можно вывести понятие о том, что такое представляла собою личность этого апостола. Прежде всего нужно сказать, что Павлу был чужд дух какого-либо педантизма. Часто бывает, что великие общественные деятеля являются чрезвычайными педантами в проведении своих убеждений: они не хотят вовсе считаться с разумными требованиями жизни. Но ап. Павел, при всей уверенности в истинности своих убеждений относительно значения Моисеева закона и благодати Христовой в деле оправдания человека, все-таки, по мере надобности, то совершал обрезание над своими учениками, то противился этому (история с Титом и Тимофеем — см. Гал 2:3 и Деян 16:3). Не признавая себя обязанным исполнять закон Моисеев, он, однако, во избежание соблазна для иерусалимских христиан, принял обет назарейства (Деян 21:20 и сл.). Точно также апостол иначе судит по вопросу о пище в послании к Римлянам, чем в послании к Колоссянам (ср. Рим 14 и Кол 2).

К этому снисхождению апостол находил силы в любви христианской, которая всецело владела его сердцем. Где еще была для людей возможность спасения, хотя бы в самой малой степени, там он употреблял все старания любящего отца или даже любящей матери к тому, чтобы спасти своих духовных чад от погибели. Так, он много трудов положил на обращение к повиновению Христу галатов и коринфян. Но он же не боялся высказать окончательное осуждение тем, в ком не виделось никаких признаков раскаяния (2 Тим 4:14; 1 Кор 5:5), кто шел против самых основ христианской веры (Гал 5:12). И, опять, где дело шло только о лично ему нанесенных огорчениях, там он всегда умел забывать и прощать своим оскорбителям (Гал 4:19) и даже молился за них Богу (2 Кор 13:7).

Сознавая себя во всем истинным служителем Божиим и смотря на церкви, им устроенные, как на свою заслугу пред Христовым судилищем (1 Тим 2:1,9 и сл., 2 Кор 6:4; Фил 2:16; 4:1), Павел тем не менее никогда не хотел оказывать на них какое-либо давление своим великим авторитетом. Он предоставлял самим церквам устраивать свои внутренние дела, сам имея уверенность в том, что любовь ко Христу удержит их в известных границах и что Дух Св. пособит им в их немощах (2 Кор 5:14; Рим 8:26). Он, впрочем, не был чужд тому, что совершалось особенно важного в различных церквах, и духом своим присутствовал при разборе наиболее серьезных церковных дел, издали посылая иногда свои решения по этим делам (1 Кор 5:4).

При этом, однако, ап. Павел проявлял всегда трезвую рассудительность и способность практически смотреть на дело. Он в высшей степени умело сдерживал порывы лиц, находившихся под особым обаянием дара языков. Он умел найти, что сказать тем христианам, которые в ожидании близкого пришествия Христова совсем было бросили всякие работы. Он требовал от своих духовных чад только того, что они могли сделать. Так, к коринфянам в отношении к брачной жизни он предъявляет менее строгие требования, чем к солунянам. В особенности же большую рассудительность Павел показал в деле своего миссионерского призвания. Когда он пошел на дело просвещения Европы, то воспользовался теми удобными дорогами, которые римляне или возобновили, или устроили вновь, и останавливался при этом в таких городах, которые или по своей торговле, или как римские колонии, стояли в живых сношениях с другими. Последнее обстоятельство представляло собою гарантию того, что отсюда Евангелие будет распространяться в новых местах. Мудрость свою проявил апостол и в том, что лучшее свое послание, с изложением своего учения, он отправил в столицу Римской Империи и именно пред тем, как сам должен был посетить Рим.

б) Результаты миссионерской деятельности ап. Павла. Когда ап. Павел шел на смерть, то он с утешением мог сказать себе, что Евангелие распространилось по всему тогдашнему миру. В Палестине, Финикии, Кипре, Антиохии, Александрии и Риме оно утвердилось еще до Павла, но во всяком случае почти во всей Малой Азии и в Греции впервые Павел с его спутниками возвестил слово о Христе. Павел и его спутники основали церкви в Пергии, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дервии, Троаде, Филиппах, Солуни, Берии, Коринфе, Кенхреях и в других местностях Ахаии. Учениками Павла, кроме того, были основаны церкви в Коллосах, Лаодикии и Иерополе, а также и в других местностях Малой Азии6Почему ап. Павел не посетил Африки и, в частности, такого важного города, как Александрия? Дейсман (с. 135) объясняет это тем, что в 38-ом г., следовательно, в начале миссионерской деятельности Павла, в Александрии начались гонения на иудеев, а позже там явились уже другие проповедники... .

Что касается состава церквей, основанных Павлом и его спутниками и учениками, то в него входили по преимуществу люди низших классов общества, рабы, отпущенники и ремесленники (1 Фес 4:11; 1 Кор 1:26). На это указывают и противники христианства еще во 2-ом в. (Цельс и Цецилий). Даже клирики и епископы иногда принадлежали к классу рабов. Впрочем, были случаи, когда в христианство обращались знатные или богатые женщины (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Были также некоторые знатные мужи среди христиан, как, напр., проконсул Кипра Сергий, Павел (Деян 13:12); Дионисий, член афинского Ареопага (Деян 17:34) и др.

Ренан в своей "Жизни ап. Павла" высказывает мнение, что состав христианской церкви при ап. Павле был очень невелик — быть может, обращенных Павлом и в Малой Азии, и в Греции было "не более тысячи человек". С этим мнением нельзя согласиться уже потому, что христианство в то время возбуждало против себя серьезные опасения со стороны язычников и иудеев-эллинистов, чего не могло бы быть, если бы церкви христианские по разным городам состояли, как предполагает Ренан, только из 10-20 человек каждая. Кроме того, в посланиях Павла есть намек на сравнительно большую численность состава церквей (Гал 4:27 и др.). Из светских писателей о "множестве" христиан говорят Плиний Младший и Лукиан.

От указанных выше церквей Малой Азии, Греции и других, где Павел приложил свои труды, Евангелие распространилось постепенно по всем странам света, и Монó (Monod) в своей книге об ап. Павле (1893, 3) справедливо говорит: "если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я, без колебания, назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности".

Результаты миссионерской деятельности ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком... Тем не менее "сила Господня совершилась в немощи Павла" (2 Кор 12:8) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути.

О посланиях ап. Павла. Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к коринфянам в 5-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова. Об апокрифической переписке ап. Павла с коринфянами. Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в Кол 4:16 "посланием Лаодикийцам" легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом "послания из Лаодикии". Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о "посланиях" Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово ἐπιστολάς имеет общее значение "послание" = лат. litterae. Что касается апокрифической переписки ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева. "Переписка ап. Павла с Сенекой" в собрании сочинении А. Лебедева).

Все послания ап. Павла написаны на греческом языке. Но это язык не классический греческий, а живой; разговорный язык того времени, довольно шероховатый. На его речи сильно отразилось влияние воспитавшей его раввинской школы. У него, напр., часто встречаются еврейские или халдейские выражения (αββα̃, ἀμήν, μαρανα, θά и др.), еврейские обороты речи, еврейский параллелизм предложений. Отражается на его речи и влияние иудейской диалектики, когда он вводит в речь резкие антитезы, краткие вопросы и ответы. Тем не менее апостол знал греческий разговорный язык хорошо и свободно распоряжался в сокровищнице греческих вокабул, постоянно прибегая в замене одних выражений другими — синонимическими. Хотя он и называет себя "невеждою в слове" (2 Кор 11:6), однако это может указывать только разве на незнакомство его с литературным греческим языком, которое, однако, не помешало ему написать чудный гимн любви христианской (1 Кор 13 гл.), за который известный оратор Лонгин причисляет апостола к величайшим ораторам. К недостаткам стиля ап. Павла можно отнести довольно часто попадающиеся анаколуфы, т. е. отсутствие соответствующего придаточному главного предложения, вставки и пр., что, впрочем, объясняется особым увлечением, с каким он писал свои послания, а также и тем, что большею частью свои послания он писал не собственноручно, а диктовал переписчикам (вероятно, по слабости зрения).

Послания апостола Павла обыкновенно начинаются приветствиями к церкви и заканчиваются разными сообщениями о себе и приветствиями, назначенными для отдельных лиц. Некоторые из посланий имеют преимущественно догматическое содержание (напр., послание к Римлянам), другие главным образом касаются устройства церковной жизни (послание 1-е к Коринфянам и пастырские), иные преследуют полемические цели (к Галатам, 2-е к Коринфянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Евреям). Прочие можно назвать посланиями общего содержания, заключающими в себе разные вышеупомянутое элементы. В Библии они расположены по сравнительной важности их содержания и по важности тех церквей, к каким они адресованы.

На первом месте поэтому постановлено к Римлянам, на последнем — к Филимону. Послание к Евреям поставлено после всех, как получившее всеобщее признание в отношении к подлинности сравнительно в позднее время.

В своих посланиях апостол выступает пред нами верным в заботливым руководителем основанных им или стоявших к нему в отношении церквей. Он нередко говорит гневно, но зато умеет говорить кротко и ласково. Словом, послания его представляются образцом этого рода искусства. При этом тон его речи и самая речь принимают в разных посланиях новые оттенки. Впрочем, все волшебное действие его речи чувствует, по мнению Иоганна Вейса, только тот, кто читает его послания вслух, так как ап. Павел вслух говорил свои послания писцу и предназначал их для чтения вслух в тех церквах, куда они были посылаемы (Die Schriften d. N. T. 2 В. S. 3). Прибавить к этому нужно, что послания от Павла являются образцовыми в отношении к группировке содержащихся в них мыслей, а эта группировка требовала, конечно, целых дней и даже недель на составление каждого более обширного послания.

Ап. Павел как богослов. Учение свое ап. Павел излагает не только в своих посланиях, но и в речах, помещенных в книге Деяний апостольских (Деян 13:16-41; 14:15-17; 17:22-31; 20:18-36; 22:1-21; 23:1-6; 24:10-26; 26:1-23;28:11-20). В раскрытии учения Павла можно различать два периода — первый, обнимающий собою его речи и послания, составленные до его пленения, и второй — простирающийся от взятия Павла в узы до его кончины. Хотя в первом периоде апостола занимал более всего конфликт с иудействующими, а в последнем его мысли были привлечены другими обстоятельствами жизни верующих, тем не менее можно констатировать тот факт, что в том и другом периоде основной тип учения апостола оставался единым.

Уже в первом периоде апостол Павел главным предметом своего Евангелия ставит вопрос о правильном отношении человека в Богу или вопрос об оправдании. Он учит, что люди не могут оправдаться пред Богом своими собственными силами и что поэтому Сам Бог указывает человечеству новый путь к оправданию — веру во Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, апостол и в речах, и в посланиях своих изображает состояние человека в язычестве в иудействе, которое (иудейство), хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему намечал закон Моисеев. Чтобы объяснить эту неспособность идти путем добродетели, апостол говорит о силе прародительского греха, тяготеющего на людях. Адам согрешил первый — и от него зараза греховная перешла на все человечество и выразилась в целом ряде отдельных прегрешений. Человек стал вследствие этого склонен грешить и там, где разум подсказывал ему правильный образ действий — он, как выражается апостол, подчинился плоти.

Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство закона для того, чтобы они сознали необходимость в божественной помощи. И вот, когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Единородного Своего Сына, принявшего плоть человеческую. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это-то искупление людей от греха и смерти и возрождение их в новую жизнь и считает своим долгом возвещать ап. Павел. Человек должен только уверовать в это и он начинает новую жизнь во Христе, под водительством Духа Божия. Вера же есть не только знание, но восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а прежде всего обязана своим происхождением таинственной благодати Божией, привлекающей сердца людей ко Христу. Эта вера дает человеку оправдание — действительное оправдание, а не только вменение праведности Христовой. Человек, уверовавший во Христа, становится действительно возрожденным, новою тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение.

Общество оправданных верующих образует собою Церковь Христову или Церковь Божию, которую апостол сравнивает то с храмом, то с телом. Фактически однако Церковь не представляет еще собою осуществленного ее идеала. Она достигнет своего идеального состояния или прославления только после второго пришествия Христова, которое, однако, не воспоследует ранее того, как придет антихрист и как совершится окончательное поражение зла.

Во втором периоде (и последнем) учение ап. Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя апостол раскрывает часто и те мысли, какие высказаны в посланиях и речах его раннейших. Лицо Господа Иисуса Христа характеризуется здесь, как лицо не только Искупителя, но Творца и Промыслителя вселенной. Он и по воплощении не утратил Своего Богосыновства, но только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, по воскресении Христа, сменялась новою — прославленною. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал. У человека теперь является истинным отечеством не земля, а небо, где уже восседает Христос. Чтобы особенно доказать величие христианства своим единоплеменникам-христианам из иудеев, Павел изображает (в послании к Евреям) Христа, как превышающего Своею силою ангелов, которые участвовали в даровании Синайского закона и Моисея, законодателя.

Что касается нравственных предписаний и постановлений относительно порядков церковной жизни, то они почти равномерно распределяются по всем посланиям. По большой части нравоучительные мысли идут в посланиях после догматического или полемического отдела, представляя собой как бы вывод из догматического учения.

Ап. Павел как богослов имел чрезвычайно большое влияние на развитие христианского богословия. У него первого высказаны те христологические учения, какие впоследствии раскрыты в посланиях других апостолов, в Евангелиях и первых произведениях христианской письменности второго века. В учении об искушении под влиянием Павла стояли Ириней, Тертуллиан, Ипполит, Климент Александрийский и апологеты, Августин и др. позднейшие богословы. Но является вопрос: насколько в учении самого Павла оригинального, самостоятельного? Не стоял ли сам он под влиянием эллинской философии или, по крайней мере, раввинского богословия? Многие исследователи говорят, что, если нельзя признать вероятным первого предположения, то второе является весьма правдоподобным... Так ли это на самом деле?

Прежде всего зависимость Павла от раввинского богословия должна бы сказаться в экзегетическом методе. Но при внимательном сравнении толкований раввинских и толкований Павла между теми и другими оказывается существенное различие. Во-первых, раввины, объясняя Св. Писание, хотели найти в нем непременно обоснование религиозно-обрядовым мнениям иудейства. Содержание Библии, таким образом, было определено уже заранее. Для этого над текстом делали донельзя непозволительные операции, толкуя его главным образом типически-аллегорически. Апостол же, хотя и принимает предания иудейской церкви, но не в раввинской их окраске, а как достояние всего иудейского народа, хранившего их в своей памяти. Он берет их только для иллюстрации своих положений, не придавая им самостоятельного значения. Если он допускает, по местам, аллегорическое толкование, то аллегории его принимают собственно характер прообразов: на всю историю народа Божия апостол смотрел, как на преобразовательную по отношению к истории Нового Завета и объяснил ее в мессианском смысле.

Далее. В учении о Христе Павел является также независимым от иудейско-раввинских мнений. Для иудеев Мессия не был не только существом вечным, но даже не был и первым проявлением воли Божией о спасении людей. До мира, — говорит Талмуд, — существовали семь вещей и первою из этих вещей была Тора. Мессия-Избавитель представлялся только высшим воплотителем идеи законности и лучшим исполнителем закона. Если же закон исполняется хорошо людьми, то и особого Мессии не надобно... Для апостола же Павла Христос, от вечности существующий, как полная божественная личность, является краеугольным камнем всего здания искупления.

Это одно уже указывает, что учение Павла о Христе и учение раввинов о Мессии — диаметрально противоположны! Далее, в понимании искупления Павел также расходится с раввинами. По воззрению раввинов, иудей и сам мог достигнуть действительной праведности — для этого ему следовало только в точности исполнять закон Моисеев. Апостол Павел говорил совершенно обратное этому, утверждая, что собственными силами никто не может спастись. Мессия, по раввинскому воззрению, должен явиться уже к оправдавшим себя пред Богом иудеям, чтобы только увенчать их праведность, дать, напр., им свободу и власть над всем миром, а по апостолу Павлу — Христос пришел для того, чтобы даровать человечеству оправдание и устроить на земле духовное царство.

Различается учение Павла от раввинского и в других пунктах: в вопросе о происхождении греха и смерти, в вопросе о будущей жизни и втором пришествии Христа, о воскресении мертвых и т. д. Из этого можно сделать правильное заключение, что учение свое апостол выработал сам на основании бывших ему откровений, примыкая к тому, что дошло до него из благовестия о Христе через других апостолов и проповедников — свидетелей земной жизни Спасителя....

Пособия для изучения жизни апостола Павла:

а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов".

б) русские: Иннокентия, архиеп. Херсонского. Жизнь апостола Павла; прот. Михайловский. Об апостоле Павле; прот. А. В. Горский. История Апостольской церкви; Артаболевский. О первом миссионерском путешествии апостола Павла; свящ. Глаголев. 2-е великое путешествие ап. Павла с проповедью Евангелия; иером. Григорий. 3-е великое путешествие апостола Павла.

в) на русском языке иностранные. Ренан. Апостол Павел. Фаррар. Жизнь апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина и о. Фивейского). Вреде. Ап. Павел 7Из переведенных на русский язык замечательны следующие сочинения о жизни апостола Павла: Weinel. Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) и A. Deissmann. Paulus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze, с прекрасною картою "Мир апостола Павла" (1911). Живо написана книжка проф. Knopf'а. Paulus (1909). .

О богословии апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского. Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу. Кн. 1-я. Петр., 1905; и Кн. 2-я. Петр., 1910. Здесь указана и вся литература об апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона. Психология ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907) Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nösgen’а. Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus. (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 и 4).

Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

1:12 а) Или: хвалиться; то же в ст. 14.


1:12 б) Букв.: плотской, т.е. той, которая присуща греховной природе человека.


1:12 в) Букв.: себя с простодушием (в некот. рукописях: со святостью) и чистотой (от) Бога / Божьими.


1:15 Букв.: вторично получили благодать (в некот. рукописях: радость).


1:17 Букв.: или то, что решаю, по плоти решаю.


1:19 Т.е. Сила, ср. Деян 18:5.


1:20 См. в Словаре Аминь.


1:21 а) Или: утверждает же нас с вами во Христе.


1:21 б) Букв.: нас помазал Бог; в оригинале используется слово, однокоренное со словом «Христос» (т.е. «Помазанник»), очевидно, оно служит указанием на совершаемое Богом в нас уподобление Христу.


1:24 Букв.: вы в вере стоите (твердо).


2:6 Букв.: этой епитимьи; епитимья - церковная мера для исправления виновного. Она не имеет значения наказания, меры карательной, она является лишь «врачеванием духовным».


2:7 Букв.: не был проглочен / поглощен.


2:11 См. в Словаре Сатана.


2:12 а) Букв.: ради Евангелия; здесь и далее греч. эвангелион. См. в Словаре Евангелие.


2:12 б) Букв.: была открыта в Господе (т.е. благодаря Ему) мне дверь.


2:13 Букв.: моего.


2:14 а) Букв.: Который всегда ведет нас во Христе в триумфальном шествии.


2:14 б) Или: о Нем (о Христе).


2:14 в) Здесь апостол Павел, очевидно, использует как образ хорошо известный в то время обычай: триумфальный вход полководцев, возвращающихся в Рим после одержанных ими побед. При таком шествии улицы города наполнялись запахом воскуряемых благовоний. Для победителей это был знак торжества, для побежденных пленников - знак их гибели.


2:17 а) Букв.: мы не торгуем вразнос словом Божьим; в греч. содержится намек на мелких торговцев вином, которые, корысти ради, разбавляли его водой.


2:17 б) Букв.: говорим во Христе.


3:1 Или: рекомендовать себя.


3:2 В некот. рукописях: ваших.


3:3 Кроме ссылки на каменные плиты (скрижали) на Синае (Исх 24:12), здесь возможно косвенное указание на Иез 36:26.


3:6 а) См. в Словаре Завет.


3:6 б) Или: жизнь дает.


3:7 Букв.: служение смерти. Это служение, названное «служением, которое вело к обвинению» (ст. 9), было установлено Богом на Синае через Моисея, чтобы, как апостол пишет в своем Послании к галатам (3:24), через всю систему служения во Святилище и через жертвоприношения вести народ к принятию Христа. Посредством веры во Христа каждый мог получить не только прощение своих грехов, но и силу к обновленной жизни в праведности. Для человека с его греховной природой было совершенно невозможно без благодатной силы Христа исполнить высокие моральные требования Закона. Нежелание израильского народа покориться и принять Богом предложенный путь ко спасению (Рим 10:3) превращало учрежденное на Синае служение в служение осуждения и смерти.


3:9 Или: служение оправдания.


3:12 Букв.: действуем с большой смелостью.


3:14 Букв.: во Христе.


3:16 Исх 34:34.


3:18 а) Или: взирая на славу.


3:18 б) Букв.: как (это исходит) от Господа, Духа; или: от Духа Господня.


4:1 Букв.: потому имея это служение, по оказанной нам милости.


4:2 Букв.: отвергнув то, что скрывается из-за стыда.


4:3 Очевидно, здесь апостол имеет в виду Моисеево покрывало, упомянутое им в 3:13-16.


4:4 Здесь cатана назван богом этого века. Этот век (греч. айон - эон, в данном тексте: время и образ существования этого мира) - длительный, но имеющий предел период времени - противопоставляется грядущему веку (эону) блаженной вечности.


4:10 Букв.: в теле нашем.


4:13 Пс 115:1 (LXX).


4:14 Или: поднял / пробудил.


4:15 Букв.: ради вас, чтобы благодать, увеличиваясь через большее (число верующих).


4:16 Букв.: разрушается внешний наш человек, то наш внутренний.


4:17 Букв.: ибо быстро преходящая легкость нашего страдания производит для нас вне всякой меры вечную весомость славы.


5:1 Букв.: наш земной дом-палатка. Греч. скэнос - палатка, шатер, шалаш; здесь в знач. «земное тело»; то же в ст. 4.


5:3 Букв.: и так одетые. В некот. рукописях: раздетые - этот вариант менее достоверен и, вероятно, представляет собой раннее изменение текста во избежание лишь кажущейся тавтологии.


5:4 а) Или: стонем.


5:4 б) В знач. лишенными смертного или бессмертного тела. Словами «нагие» или «раздетые» апостол стремится образно представить промежуточное состояние между смертью и воскресением, состояние, которого он хотел бы избежать, встретив Христа живым. Ср. Флп 3:20, 21; 1 Кор 15:51-54.


5:6 Или: в хорошем настроении / бодры; то же в ст. 8.


5:10 Букв.: сделал в теле.


5:11 Букв.: итак, зная (святой) страх Господень.


5:12 Или: мы не пытаемся снова рекомендовать себя вам.


5:16 Букв.: не знаем по плоти, если мы и знали Христа по плоти.


5:19 Или: вложил в нас весть.


5:21 а) Букв.: не знавшего греха Он сделал грехом ради нас.


5:21 б) Букв.: стали праведностью Божией в Нем.


6:1 Друг. возм. пер.: благодати Божией не оказывайте такого приема, который был бы бесплодным.


6:2 а) Здесь «благоугодное» и ниже в этом же стихе «благодатное (букв.: подходящее / угодное) время» означает: время, признанное Богом как «подходящее» для проявления Его благодати во Христе.


6:2 б) Ис 49:8 (LXX).


6:3 Или: не чиним никакого ни в чем препятствия.


6:4 Или: служителями.


6:6 Букв.: в чистоте, в познании.


6:9 а) Или: узнают.


6:9 б) Букв.: наказывают.


6:12 Или: но только вы стеснены в своих чувствах (к нам).


6:14 а) Или: не будьте несообразно впряженными в одно ярмо с неверными / неверующими.


6:14 б) Букв.: что общего у праведности и беззакония, какое общение света со тьмой?


6:15 а) Или: Велиалом; еврейское слово, означающее «гнусный» и потому служившее одним из определений сатаны.


6:15 б) Или: что общего у верующего с безбожником?


6:16 а) Букв.: какая совместимость храма Божия с идолами?


6:16 б) В некот. рукописях: вы.


6:16 в) Лев 26:11, 12.


6:17 а) Иер 51:45.


6:17 б) Ис 52:11.


6:17 в) Иез 20:40, 41.


6:18 2 Цар 7:14.


7:1 Или: завершая наше посвящение в (святом) страхе Божием.


7:2 Букв.: вместите.


7:5 а) Букв.: плоти нашей.


7:5 б) Или: страхи.


7:7 Букв.: о вас / по поводу вас.


7:9 Букв.: ибо вы огорчены / опечалены были по Богу (т.е. по воле Бога); то же в ст. 10-11.


7:10 а) Букв.: производит покаяние ко спасению.


7:10 б) Букв.: производит смерть.


7:11 Букв.: какое взыскание.


7:12 а) Букв.: обидчика или обиженного.


7:12 б) В некот. рукописях: как ревностно мы преданы вам (букв.: усердие наше о вас).


7:15 Или: страхом / благоговением.


7:16 Или: что имею уверенность относительно вас.


Первое послание, написанное Павлом коринфской общине, не могло разрешить всех ее проблем. Оно оказало свое положительное влияние, но еще многое членам той общины предстояло уяснить. Поэтому Павлу пришлось написать в Коринф второе послание. Это случилось в Македонии около 55–56 гг. по Р.Х.

Как видно из текста послания, коринфянам было трудно определиться в своем отношении к дару и апостольскому авторитету Павла. В Коринфе появились люди, выдававшие себя за апостолов и сумевшие своим красноречием увлечь за собой некоторых членов общины. Павел предостерегает церковь и призывает не увлекаться хвастливыми речами лжеапостолов, а проверять всё, что те говорят об Иисусе и о вере.

Это послание ясно показывает, как сильно Павел страдал от того, что не был понят коринфянами. Вместе с тем апостол радовался, что община последовала некоторым из тех советов, которые он дал этой церкви в своем первом послании. Продолжая делиться с коринфянами опытом своей собственной жизни, он напоминает им о Божьей благодати, которая может обратить во благо любые тяжкие обстоятельства.

Третье издание «Нового Завета и Псалтыри в современном русском переводе» было приготовлено к печати Институтом перевода Библии в Заокском по предложению Украинского Библейского Общества. Сознавая свою ответственность за аккуратность перевода и его литературные достоинства, сотрудники Института использовали возможность нового издания этой Книги для того, чтобы внести уточнения и, где это потребовалось, исправления в свой прежний многолетний труд. И хотя в этой работе приходилось помнить о сроках, максимальные усилия были приложены для достижения стоящей перед Институтом задачи: донести до читателей священный текст, насколько это возможно в переводе, тщательно выверенным, без искажений и потерь.

Как в прежних изданиях, так и в настоящем наш коллектив переводчиков стремился сохранить и продолжить то наилучшее, что было достигнуто усилиями библейских обществ мира в деле перевода Священного Писания. Стремясь сделать свой перевод доступным и понятным, мы, однако, по-прежнему противостояли искушению использовать грубые и вульгарные слова и фразы – ту лексику, которая обычно появляется во времена социальных потрясений – революций и смут. Мы пытались передать Весть Писания словами общепринятыми, устоявшимися и в таких выражениях, которые продолжали бы добрые традиции старых (теперь уже малодоступных) переводов Библии на родной язык наших соотечественников.

В традиционном иудаизме и христианстве Библия – не только исторический документ, который следует беречь, не только литературный памятник, которым можно любоваться и восхищаться. Книга эта была и остается уникальнейшим посланием о предложенном Богом разрешении человеческих проблем на земле, о жизни и учении Иисуса Христа, открывшего человечеству путь в непрекращающуюся жизнь мира, святости, добра и любви. Весть об этом должна прозвучать для наших современников в прямо обращенных к ним словах, на языке простом и близком их восприятию. Переводчики этого издания Нового Завета и Псалтыри совершили свой труд с молитвой и надеждой на то, что эти священные книги в их переводе будут продолжать поддерживать духовную жизнь читателей любого возраста, помогая им понимать боговдохновенное Слово и верой откликаться на него.

25 апреля 2005 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

Прошло неполных два года с тех пор, как «Новый Завет в современном русском переводе» был издан на Можайском полиграфическом комбинате по заказу Просветительного фонда «Диалог». Это издание было подготовлено Институтом  перевода Библии в Заокском. Тепло и с одобрением приняли его читатели, любящие Слово Божие, читатели разных конфессий. Перевод с немалым интересом был встречен и теми, кто только знакомился с первоисточником христианского вероучения, наиболее известной частью Библии, Новым Заветом. Уже через несколько месяцев после выхода в свет «Нового Завета в современном русском переводе» весь тираж разошелся, а заказы на издание продолжали поступать. Поощренный этим, Институт перевода Библии в Заокском, главной целью которого было и остается содействовать приобщению соотечественников к Священному Писанию, стал готовить второе издание этой Книги. Конечно, при этом мы не могли не думать о том, что подготовленный Институтом перевод Нового Завета, как и всякий иной перевод Библии, нуждался в проверке и обсуждении с читателями, с этого и начались наши приготовления к новому изданию.

После первого издания в Институт наряду с многочисленными положительными отзывами поступили ценные конструктивные  предложения от внимательных читателей, в том числе и от богословов и лингвистов, которые побудили нас сделать второе издание, по возможности, более популярным, естественно, не в ущерб аккуратности перевода. При этом мы пытались решить такие задачи, как: тщательный пересмотр прежде сделанного нами перевода; улучшения, где в том была необходимость, стилистического плана и удобное для чтения оформление текста. Поэтому в новом издании, по сравнению с прежним, значительно меньше сносок (удалены сноски, имевшие не столько практическое, сколько теоретическое значение). Прежнее буквенное обозначение сносок в тексте заменено звездочкой к тому слову (выражению), к которому в нижней части страницы дается примечание.

В этом издании, в дополнение к книгам Нового Завета, Институт перевода Библии издает свой новый перевод Псалтыри – той самой книги Ветхого Завета, которую так любил читать и на которую часто ссылался во время Своей жизни на земле наш Господь Иисус Христос. На протяжении веков тысячи и тысячи христиан, как, впрочем, и иудеев, считали Псалтырь сердцем Библии, находя для себя в этой Книги источник радости, утешения и духовного озарения.

Перевод Псалтыри сделан со стандартного научного издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990). В подготовке перевода принимали участие А.В. Болотников, И.В. Лобанов, М.В. Опияр, О.В. Павлова, С.А. Ромашко, В.В. Сергеев.

Институт перевода Библии предлагает вниманию самого широкого круга читателей «Новый Завет и Псалтырь в современном русском переводе» с должным смирением и вместе с тем с уверенностью, что у Бога есть еще новый свет и истина, готовые озарить читающего Его святые слова. Мы молимся о том, чтобы при благословении Господнем настоящий перевод послужил средством к достижению этой цели.

25 апреля 2002 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ

Встреча с любым новым переводом книг Священного Писания рождает у всякого серьезного читателя закономерный вопрос о его необходимости, оправданности и столь же естественное желание понять, чего можно ждать от новых переводчиков. Этим обстоятельством продиктованы нижеследующие вступительные строки.

Явление в наш мир Христа ознаменовало начало новой эры в жизни человечества. Бог вошел в историю и установил глубоко личные отношения с каждым из нас, с очевидной ясностью показав, что Он – на нашей стороне и делает всё возможное, чтобы спасти нас от зла и погибели. Всё это явило себя в жизни, смерти и воскресении Иисуса. Миру дано было в Нем предельно возможное откровение Бога о Себе и о человеке. Это откровение потрясает своим величием: Тот, Кто виделся людям простым плотником, кончившим дни свои на позорном кресте, – сотворил весь мир. Жизнь Его началась не в Вифлееме. Нет, Он – «Тот, Кто был, Кто есть, Кто грядет». Такое трудно себе представить.

И всё же самые разные люди неуклонно приходили к вере в это. Они открывали для себя, что Иисус – это Бог, который жил среди них и для них. Вскоре люди новой веры стали осознавать и то, что Он живет и в них самих и что у Него есть ответ на все их нужды и чаяния. Это означало, что они обретают новое видение мира, самих себя и своего будущего, новый, неведомый им прежде опыт жизни.

Уверовавшие в Иисуса горели желанием делиться своей верой с другими, рассказывать о Нем всем на земле. Эти первые подвижники, среди которых были и прямые свидетели событий, облекали жизнеописание и учение Христа Иисуса в яркую, хорошо запоминающуюся форму. Ими были созданы Евангелия; кроме того, они писали письма (которые стали для нас «посланиями»), пели песни, творили молитвы и запечатлевали дарованное им Божественное откровение. Поверхностному наблюдателю могло показаться, что всё написанное о Христе Его первыми учениками и последователями никем и никак не было специально организовано: всё это рождалось более или менее произвольно. За какие-нибудь пятьдесят лет названные тексты составили целую Книгу, получившую впоследствии название «Новый Завет».

В процессе создания и чтения, собирания и организации записанных материалов первые христиане, испытавшие на себе великую спасительную силу этих священных рукописей, пришли к ясному выводу, что всеми их усилиями руководил, направляя их, Некто Могущественный и Всеведущий – Сам Святой Дух Божий. Они увидели, что в запечатленном ими не было ничего случайного, что все документы, составившие Новый Завет, находятся в глубокой внутренней взаимосвязи. Смело и решительно первые христиане могли называть и называли сложившийся свод «Словом Божьим».

Замечательной особенностью Нового Завета было то, что весь текст его написан на простом, разговорном греческом языке, который распространился в то время по всему Средиземноморью и стал языком международным. Однако в большинстве своем «на нем говорили люди, не привыкшие к нему с детства и поэтому не чувствовавшие по-настоящему греческих слов».  В их практике «это был язык без почвы, деловой, торговый, служебный язык». Указывая на такое положение вещей,  выдающийся христианский мыслитель и писатель XX века К.С. Льюис добавляет: «Шокирует ли это нас?.. Надеюсь, нет; иначе нас должно было шокировать и само Воплощение. Господь уничижил Себя, когда стал младенцем на руках у крестьянки и арестованным проповедником, и по тому же Божественному замыслу слово о Нем прозвучало на народном, будничном, бытовом языке». По этой самой причине ранние последователи Иисуса в своем свидетельстве о Нем, в своей проповеди и своих переводах Священного Писания стремились передать Благую Весть о Христе на простом, близком народу и понятном ему языке.

Счастливы народы, которые получили Священное Писание в достойном переводе с языков оригинала на доступный их пониманию родной язык. У них эту Книгу можно найти в каждой, даже самой бедной семье. Она стала у таких народов не только, собственно, молитвенным и благочестивым, душеспасительным чтением, но и той семейной книгой, которой озарялся весь их духовный мир. Так созидалась устойчивость общества, его нравственная сила и даже материальное благополучие.

Провидению угодно было, чтобы и Россия не осталась без Слова Божия. С великой благодарностью чтим мы, россияне, память Кирилла и Мефодия, давших нам Священное Писание на славянском языке. Храним мы и благоговейную память о тружениках, приобщивших нас к Слову Божию через так называемый Синодальный перевод, который и поныне остается у нас наиболее авторитетным и более всего известным. Дело здесь не столько в его филологических или литературных характеристиках, сколько в том, что он оставался с российскими христианами во все трудные времена XX столетия. Во многом именно благодаря ему христианская вера не была в России искоренена окончательно.

Синодальный перевод, однако, при всех его несомненных достоинствах не считается сегодня вполне удовлетворительным из-за известных своих (очевидных не только для специалистов) недостатков. Закономерные изменения, произошедшие в нашем языке за более чем столетие, и долгое отсутствие религиозного просвещения в нашей стране сделали эти недостатки резко ощутимыми. Лексика и синтаксис этого перевода перестали быть доступными непосредственному, так сказать, «стихийному» восприятию. Современный читатель во многих случаях не может уже обойтись без словарей в своих усилиях постичь смысл тех или иных формул перевода, увидевшего свет в 1876 году. Это обстоятельство отзывается, конечно же, рационалистическим «охлаждением» восприятия того текста, который, будучи по своей природе духоподъемным, должен быть не только уяснен, но и пережит всем существом благочестивого читателя.

Разумеется, сделать совершенный перевод Библии «на все времена», такой перевод, который оставался бы одинаково понятным и близким читателям бесконечной череды поколений, невозможно, что называется, по определению. И это не только потому, что неостановимо развитие языка, на котором мы говорим, но и потому еще, что с течением времени всё более усложняется и обогащается само проникновение в духовные сокровища великой Книги по мере открытия всё новых и новых подходов к ним. На это справедливо указывал протоиерей Александр Мень, видевший смысл и даже необходимость в росте числа переводов Библии. Он, в частности, писал: «Сегодня в мировой практике библейских переводов господствует плюрализм. Признавая, что любой перевод в той или иной степени является интерпретацией оригинала, переводчики используют самые разные приемы и языковые установки… Это позволяет читателям ощутить различные измерения и оттенки текста».

В русле именно такого понимания проблемы сочли возможным предпринять свою попытку внести посильный вклад в дело приобщения российского читателя к тексту Нового Завета и сотрудники Института перевода Библии, созданного в 1993 году в Заокском. Движимые высоким чувством ответственности за дело, которому они посвятили свои знания и силы, участники проекта выполнили настоящий перевод Нового Завета на русский язык с языка оригинала, взяв за основу получивший широкое признание современный критический текст оригинала (4-е дополненное издание Объединенных Библейских обществ, Штуттгарт, 1994). При этом, с одной стороны, была принята во внимание характерная для русской традиции ориентация на византийские источники, с другой – учитывались достижения современной текстологии.

Сотрудники Заокского переводческого центра не могли, естественно, не считаться в своей работе с зарубежным и отечественным опытом перевода Библии. В соответствии с принципами, которыми руководствуются библейские общества всего мира, перевод изначально замышлялся как свободный от конфессиональных пристрастий. В согласии с философией современных библейских обществ главнейшими требованиями к переводу были признаны верность оригиналу и сохранение формы библейского сообщения везде, где это возможно, при готовности ради точной передачи живого смысла поступаться буквой текста. При этом невозможно, конечно, было не пройти через те муки, которые совершенно неизбежны для всякого ответственного переводчика Священных Писаний. Ибо богодухновенность оригинала обязывала с благоговением относиться и к самой форме его. Вместе с тем в ходе работы переводчикам приходилось постоянно убеждаться в справедливости мысли великих русских писателей о том, что адекватным может считаться только тот перевод, который прежде всего верно передает смысл и динамику оригинала. Стремление сотрудников Института в Заокском быть как можно ближе к подлиннику совпадало с тем, что некогда сказал В.Г. Белинский: «Близость к подлиннику состоит в передании не буквы, а духа создания… Соответствующий образ, так же как и соответствующая фраза, состоят не всегда в видимой соответственности слов». Оглядка на иные современные переводы, передающие библейский текст с суровой буквальностью, заставляла вспоминать известное высказывание А.С. Пушкина: «Подстрочный перевод никогда не может быть верен».

Коллектив переводчиков Института на всех этапах работы отдавал себе отчет в том, что ни один реальный перевод не может в равной степени удовлетворить все многоразличные по своей природе требования разных читателей. Тем не менее переводчики стремились к результату, который мог бы, с одной стороны, удовлетворить тех, кто впервые обращается к Писанию, и с другой – устроить тех, кто, видя в Библии Слово Божие, занимается углубленным ее изучением.

В настоящем переводе, адресованном современному читателю, используются по преимуществу находящиеся в живом обращении слова, словосочетания и идиомы. Устаревшие и архаичные слова и выражения допускаются лишь в той мере, в какой они необходимы для передачи колорита повествования и для адекватного представления смысловых оттенков фразы. В то же время было найдено целесообразным воздерживаться от использования остросовременной, скоропреходящей лексики и такого же синтаксиса, дабы не нарушить той размеренности, естественной простоты и органичной величавости изложения, которые отличают метафизически несуетный текст Писания.

Библейская весть имеет решающее значение для спасения всякого человека и вообще для всей его христианской жизни. Эта Весть не является простым отчетом о фактах, событиях и прямолинейно назидательным изложением заповедей. Она способна тронуть человеческое сердце, побудить читателя и слушателя к сопереживанию, вызвать у них потребность в живом и искреннем покаянии. Переводчики Заокского видели свою задачу в том, чтобы передать такую силу библейского повествования.

В тех случаях, когда смысл отдельных слов или выражений в дошедших до нас списках книг Библии не поддается, несмотря на все усилия, определенному прочтению, читателю предлагается наиболее убедительное, на взгляд переводчиков, чтение.

В стремлении к ясности и стилистическому благообразию текста переводчики вводят в него, когда это диктуется контекстом, слова, которых в оригинале нет (они отмечаются курсивом).

В сносках читателю предлагаются альтернативные значения отдельных слов и фраз оригинала.

В помощь читателю главы библейского текста разделяются на отдельные смысловые отрывки, которые снабжаются набранными курсивом подзаголовками. Не являясь частью переводимого текста, подзаголовки не предназначаются для устного чтения Писания или для его истолкования. 

Завершив свой первый опыт перевода Библии на современный русский язык, сотрудники Института в Заокском намерены продолжать поиск наилучших подходов и решений в передаче текста оригинала. Поэтому все причастные к появлению состоявшегося перевода будут благодарны глубокоуважаемым читателям за всякую помощь, которую они найдут возможным оказать своими замечаниями, советами и пожеланиями, направленными на совершенствование предлагаемого ныне текста для последующих переизданий.

Сотрудники Института благодарны тем, кто во все годы работы над переводом Нового Завета помогал им своими молитвами и советами. Особенно должны быть отмечены здесь В.Г. Воздвиженский, С.Г. Микушкина, И.А. Орловская, С.А.Ромашко и В.В. Сергеев.

Чрезвычайно ценным было участие в осуществленном теперь проекте ряда западных коллег и друзей Института, в частности У. Айлса, Д.Р. Спенглера и доктора К.Г. Хаукинса.

Для меня лично великим благом было трудиться над публикуемым переводом вместе с посвятившими всецело себя этому делу высококвалифицированными сотрудниками, такими как А.В. Болотников, М.В. Борябина, И.В. Лобанов и некоторые другие.

Если проделанная коллективом Института работа поможет кому-то в познании Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа, это и будет наивысшей наградой для всех, кто был причастен к данному переводу.

30 января 2000 г.
Директор Института перевода Библии в Заокском доктор богословия М. П. Кулаков

ПОЯСНЕНИЯ, УСЛОВНЫЕ ЗНАКИ И СОКРАЩЕНИЯ

Настоящий перевод Нового Завета выполнен с греческого текста, в основном по 4-му изданию «Греческого Нового Завета» (The Greek New Testament. 4th revision edition. Stuttgart, 1994). Перевод Псалтыри сделан с издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990).

Русский текст настоящего перевода разбит на смысловые отрывки с подзаголовками. Набранные курсивом подзаголовки, не являясь частью текста, введены для того, чтобы читатель мог легче находить нужное место в предлагаемом переводе.

Малыми прописными буквами в Псалтыри слово «ГОСПОДЬ» пишется в тех случаях, когда этим словом передается имя Бога – Яхве, писавшееся по-еврейски четырьмя согласными буквами (тетраграмматон). Слово «Господь» в его обычном написании передает другое обращение (Адон или Адонай), употреблявшееся применительно и к Богу, и к людям в значении «Господин», друг. пер.: Владыка; см. в Словаре Господь .

В квадратные скобки заключаются слова, присутствие которых в тексте современная библеистика считает не вполне доказанным.

В двойные квадратные скобки заключаются слова, которые современная библеистика считает вставками в текст, сделанными в первые века.

Полужирным шрифтом выделены цитаты из книг Ветхого Завета. При этом поэтические отрывки располагаются в тексте с необходимыми отступами и разбивкой с тем, чтобы адекватно представить структуру отрывка. В примечании внизу страницы указывается адрес цитаты.

Курсивом выделены слова, фактически отсутствующие в оригинальном тексте, но включение которых представляется оправданным, так как они подразумеваются в развитии мысли автора и помогают уяснению смысла, заложенного в тексте.

Приподнятая над строкой звездочка после слова (фразы) указывает на примечание внизу страницы.

Отдельные подстрочные примечания приводятся со следующими условными сокращениями:

Букв. (буквально): формально точный перевод. Он дается в тех случаях, когда ради ясности и более полного раскрытия смысла в основном тексте приходится отступать от формально точной передачи. При этом читателю предоставляется возможность самому ближе подойти к оригинальному слову или словосочетанию и видеть мыслимые варианты перевода.

В знач. (в значении): приводится, когда слово, переведенное в тексте буквально, требует, по мнению переводчика, указания на особый смысловой оттенок его в данном контексте.

В некот. рукописях (в некоторых рукописях): используется при цитировании текстовых вариантов в греческих рукописях.

Греч. (греческое): используется в том случае, когда важно показать, какое именно греческое слово употреблено в оригинальном тексте. Слово дается в русской транскрипции.

Древн. пер. (древние переводы): используется, когда нужно показать, как то или иное место оригинала понималось древними переводами, основанными, возможно, на другом тексте оригинала.

Друг. возм. пер. (другой возможный перевод): приводится как еще один, хотя и возможный, но, по мнению переводчиков, менее обоснованный перевод.

Друг. чтение (другое чтение): приводится тогда, когда при иной расстановке знаков, обозначающих гласные звуки, или при иной последовательности букв возможно чтение, отличное от оригинального, но поддержанное другими древними переводами.

Евр. (еврейское): используется, когда важно показать, какое именно слово используется в оригинале. Часто его невозможно передать адекватно, без семантических потерь, на русский язык, поэтому многие современные переводы вводят это слово в транслитерации на родной язык.

Или: используется в случае, когда в примечании приводится другой, достаточно обоснованный перевод.

Некот. рукописи добавляют (некоторые рукописи добавляют): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, содержится дополнение к написанному, которое, чаще всего, входит в Синодальный перевод.

Некот. рукописи опускают (некоторые рукописи опускают): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, не содержится дополнения к написанному, однако в ряде случаев это дополнение входит в Синодальный перевод.

Масоретский текст: текст, принятый в качестве основного для перевода; сноска приводится, когда по ряду текстологических причин: значение слова неизвестно, текст оригинала испорчен – в переводе приходится отступать от буквальной передачи.

ТR (textus receptus) – издание греческого текста Нового Завета, подготовленное Эразмом Роттердамским в 1516 г. на основе списков последних веков существования Византийской империи. До XIX в. это издание служило базой ряда известных переводов.

LXX – Септуагинта, перевод Священного Писания (Ветхого Завета) на греческий язык, сделанный в III–II вв. до Р.Х. Ссылки на этот перевод даются по 27-му изданию Нестле-Аланда (Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 27. revidierte Auflage 1993. Stuttgart).


ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ СОКРАЩЕНИЯ

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ (ВЗ)

Быт – Бытие
Исх – Исход
Лев – Левит
Числ – Числа
Втор – Второзаконие
Ис Нав – Книга Иисуса Навина
1 Цар – Первая книга Царств
2 Цар – Вторая книга Царств
3 Цар – Третья книга Царств
4 Цар – Четвертая книга Царств
1 Пар – Первая книга Паралипоменон
2 Пар – Вторая книга Паралипоменон
Иов – Книга Иова
Пс – Псалтырь
Притч – Книга Притчей Соломона
Эккл – Книга Экклезиаста, или проповедника (Екклесиаста)
Ис – Книга пророка Исайи
Иер – Книга пророка Иеремии
Плач – Книга Плач Иеремии
Иез – Книга пророка Иезекииля
Дан – Книга пророка Даниила
Ос – Книга пророка Осии
Иоиль – Книга пророка Иоиля
Ам – Книга пророка Амоса
Иона – Книга пророка Ионы
Мих – Книга пророка Михея
Наум – Книга пророка Наума
Авв – Книга пророка Аввакума
Агг – Книга пророка Аггея
Зах – Книга пророка Захарии
Мал – Книга пророка Малахии

НОВЫЙ ЗАВЕТ (НЗ)

Мф – Евангелие по Матфею (От Матфея святое благовествование)
Мк – Евангелие по Марку (От Марка святое благовествование)
Лк – Евангелие по Луке (От Луки святое благовествование)
Ин – Евангелие по Иоанну (От Иоанна святое благовествование)
Деян – Деяния апостолов
Рим – Послание к римлянам
1 Кор – Первое послание к коринфянам
2 Кор – Второе послание к коринфянам
Гал – Послание к галатам
Эф – Послание к эфесянам
Флп – Послание к филиппийцам
Кол – Послание к колоссянам
1 Фес – Первое послание к фессалоникийцам
2 Фес – Второе послание к фессалоникийцам
1 Тим – Первое послание к Тимофею
2 Тим – Второе послание к Тимофею
Тит – Послание к Титу
Евр – Послание к евреям
Иак – Послание Иакова
1 Петр – Первое послание Петра
2 Петр – Второе послание Петра
1 Ин – Первое послание Иоанна
Откр – Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)

При ссылке не дается название книги, если указываемое место находится в пределах данной книги, глава не указывается, если дается ссылка на стих из этой же главы.


ПРОЧИЕ СОКРАЩЕНИЯ

ап. – апостол
арам. – арамейский
в. (вв.) – век (века)
г – грамм
г. (гг.) – год (годы)
гл. – глава
греч. – греческий (язык)
др. – древний
евр. – еврейский (язык)
км – километр
л – литр
м – метр
примеч. – примечание
Р.Х. – Рождество Христово
рим. – римский
Син. пер. – Синодальный перевод
см – сантиметр
см. – смотри
ст. – стих
ср. – сравни
т.е. – то есть
т. наз. – так называемый
ч. – час

Скрыть

Мысли вслух: ежедневные размышления о Библии

 

Сегодняшнее чтение содержит очень известные слова «буква убивает, а дух животворит». Апостол... 

 

Что значит быть совершенным христианином? В предыдущей главе Павел говорит о новых, животворящих отношениях человека с Богом... 

 

Давайте представим, что мы услышали о том, что в какой-нибудь церкви происходит нечто похожее на... 

Библиотека

Благодаря регистрации Вы можете подписаться на рассылку текстов любого из планов чтения Библии

Мы планируем постепенно развивать возможности самостоятельной настройки сайта и другие дополнительные сервисы для зарегистрированных пользователей, так что советуем регистрироваться уже сейчас (разумеется, бесплатно).