Мысли вслух на26 Января 2021

Интересно: почему вдруг автор Послания к Евреям заговорил об ангелах, утверждая, что Бог поставил во главе творения не ангела, а человека? Казалось бы, об этом не приходится говорить много, ведь правота слов священнописателя становится ясной каждому, читавшему хотя бы раз первые главы Книги Бытия. И всё же, как видно, были в Церкви некие духовные тенденции, которые заставили автора послания сделать упор на мысли о том, что человек отнюдь не ниже ангела. В чём же было дело? Вероятнее всего, в тех спиритуалистических и гностических тенденциях, которые стали проявляться в церковной жизни вскоре после катастрофы 70 г. н.э., когда, по-видимому, и было написано послание. Прежде, до катастрофы, главной проблемой Церкви и околоцерковной среды был, по-видимому, мессианизм политический; теперь, после краха мессианского восстания и разгрома Храма, ею становился мессианизм мистический, связанный, возможно, с мессианскими представлениями некоторых иудейских сектантских и полусектантских движений наподобие ессеев. А для этих движений была характерна спиритуализация образа Мессии и Царства. Слова Спасителя о том, что Его Царство «не от мира его», понимались в этой среде дословно, так, что Царство начинало восприниматься, как нечто трансцендентное, не имеющее отношения ни к нашему миру, ни к нашей реальности вообще. Да и относительно Мессии выдвигались предположения, что Он, быть может, вовсе никогда и не был Человеком, что вся Его жизнь — нечто наподобие ангельского явления, что тело Его было призрачным, а значит, призрачным было и распятие, и сама Его смерть. А воскресение Его было всего лишь выявлением Его подлинной, нечеловеческой природы и освобождением её от той видимости человеческой телесности, которой на самом деле у Него не было и быть не могло. И теперь Церкви пришлось противостоять уже не политическому мессианизму, а подобного рода дурному мистицизму, который от христианства оставлял лишь внешнюю форму, да и то нередко основательно искажённую. И автору послания приходится вновь и вновь напоминать, что в центре земного мира находится не «чистый» бестелесный ангел, а человек. И Бог воплотился тоже не в «чистого» бестелесного ангела, а в Человека. Напоминать с тем, чтобы Церковь не перестала быть собой: телом Христовым, наполненным подлинной жизнью реально жившего, реально умершего и реально воскресшего Человека.

Иногда кажется, что чудо, которое совершает с нами Господь – мгновенный переход, секунда, вслед за которой все меняется. Наверное, порой это действительно так. Но история слепого из Вифсаиды очень интересна тем, что евангелист дает нам понять, как постепенно меняется человеческая природа, встречаясь с благодатью, сколь многое приходится нам преодолеть, чтобы обрести исцеление.

Во-первых, слепой не сразу обретает зрение – Господь прикасается к нему первый раз, но он видит еще нечетко, приблизительно, и лишь после второго прикосновения видит все ясно. И самое важное тут то, что Господь словно позволяет слепому немножко привыкнуть к своему новому состоянию. Он нежно и мягко меняет человеческую природу, давая нам возможность осознать перемену, происходящую внутри человека. И во-вторых, Иисус дает понять, что чудо, преображение – тихий, сокровенный процесс, это личный разговор Бога с человеком. Он уводит слепого из города от лишних любопытных глаз, а потом посылает его напрямую домой и просит никому не говорить о том, что произошло.

Очень важно давать себе время понять, что же, собственно, произошло, осознать изменения, которые произошли в нашей жизни в результате встречи с Богом, дать Его работе совершиться в нас до конца – и тогда свидетельством о Боге станут не слова, а сама преображенная наша жизнь.

Павел пишет это письмо в тот момент, когда его положение было не самым завидным. Его апостольство принесло ему не только радость и способность творить чудеса, но много страданий. И потому так важны здесь эти слова о страхе. «Ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия». Для того, чтобы проповедовать, нужно быть по-настоящему бесстрашным и не стыдиться свидетельствовать о том, что заповедовал Иисус и что идет в разрез с теми принципами, на которых был основан языческий мир. Павел воодушевляет Тимофея, говоря ему, что Бог дает ему это бесстрашие, что это особый дар, который получают верные.

Каждый из нас призван быть апостолом, нести в мир свет Евангелия через свою жизнь. Порой для этого требуется настоящее мужество, которое способен дать лишь Сам Спаситель. Даже если тебе не грозит смертельная опасность, для того чтобы жить в нашем мире согласно заповедям блаженства, нужна почти рыцарская храбрость.

Фарисеи хотели узнать мнение Иисуса Христа по спорному вопросу о разводе — можно ли разводиться и по какой именно причине? На этот счет среди них самих были разные мнения. Но ответ Иисуса поразил всех.

Иисус утверждает, что Моисей разрешил развод лишь «по жестокосердию вашему» — иначе говоря, во избежание худшего, например, убийства мужьями своих нелюбимых жен. Однако Бог хочет, чтобы муж и жена достигали в браке нерасторжимого единства («одна плоть»).

Это представляется не просто трудным — невыполнимым. Вот первая реакция учеников (записанная другим Евангелистом): «Если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться» (Мф 19:10).

Утверждение Иисуса о нерасторжимости брака было настолько поразительным, что ученики попросили разъяснений. Иисус подтвердил сказанное Им прежде. Да, Бог желает от нас того, что по человеческим понятиям невозможно. Поэтому Иисус и говорит: «Человекам это невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу».

Бог действует в нас и через нас тогда, когда мы вполне доверяем Ему, подобно тому, как маленькие дети доверяют своим родителям. Греческое слово «паидиа» указывает, что дети, которых приносили к Иисусу для благословения, были не старше 7-8 лет. Ученики, очевидно, не считали маленьких детей полноценными людьми. А Иисус подчеркнул, что взрослым людям нужно брать уроки веры у детей.

Научившись вере у детей, мы обретем благословения Царства Божьего уже здесь и сейчас — и Бог совершит в нас и через нас то, что «человекам невозможно».

При обсуждении вопроса о том, чем человек оправдывается, верой или делами, необходимо уточнить, что мы называем верой. Существует соблазн определить веру как набор теоретических представлений, оторванных от практики, и тем ограничиться. Похоже, что подобное понимание веры оказалось весьма распространённым, но Библии оно не соответствует, такую веру Иаков называет мёртвой.

Вера — не абстрактная теория, она даёт импульс к действию и в действии выражается, поэтому между верой и делами нет и не может быть противоречия. Дела вытекают из веры и в вере проявляются, и, в свою очередь, дела подтверждают наличие и подлинность веры.

Событие, которое мы называем жертвоприношением Исаака, по-еврейски называется Акеда. Слово это означает буквально «связывание» — и в самом деле, до жертвоприношения ведь дело не дошло, дошло лишь до связывания Исаака и до возложения на алтарь. Бог остановил Авраама — и убийства не произошло. Именно убийства: вряд ли сегодня у кого-то возникнут сомнения по поводу того, как относится Бог к человеческим жертвоприношениям — Библия говорит об этом совершенно однозначно.

Так что же произошло тогда с Авраамом? Традиционно принято интерпретировать происшедшее как своего рода проверку Авраама — на верность Богу, на доверие Ему, на готовность сделать всё, чего Бог не потребовал бы. Всё это было бы так, если бы не один существенно важный момент: зачем Богу было проверять Авраама на готовность совершить то, что в глазах Божьих является двойным грехом — отступничества и убийства?

Отступничества потому, что человеческие жертвоприношения в те времена приносились только подземным богам, богам нижнего мира, владыкам мира теней, а убийства по причине вполне понятной — Богу человеческие жертвы не нужны по определению, так, что тут с Его точки зрения именно убийство, и ничего больше. Как же, однако, тогда быть с голосом, который слышал Авраам? Если не Бог, то кто? И где был Бог, если это был не Его голос?

В библейском рассказе об Акеде Бог не назван по имени, Он там просто Бог — и слово, которое использовано в тексте для обозначения Бога, не использовалось во времена Авраама. Перед нами явно пересказанная история, пересказанная, судя по особенностям текста, кем-то из священнической среды. В этой среде (да и вообще в допленные времена) верующие яхвисты не различали волю Божью и Его попущение, как мы их различаем сегодня — по крайней мере, на уровне терминов. Если Бог позволил Аврааму услышать голос, значит, голос от Него.

Что же мог тут думать сам Авраам? Он знал: его Бог — Эль-Шадай, Бог силы, как Он сам назвал Себя во время второй из описанных в Книге Бытия теофаний Аврааму. Источник силы древние были скорее готовы искать в нижнем мире, под землёй, чем в верхнем, на небесах. Что, если Бог Авраама — владыка нижнего мира? Тогда Он может потребовать человеческого жертвоприношения… но тогда как же обещания, связанные с Исааком? Как же заключённый с Богом союз-завет?

Испытание абсурдом — самое страшное. Потому, что абсурд парализует душу — а парализованная душа гораздо страшнее парализованного тела. Между тем Авраам всё же сохраняет доверие к своему Богу — на вопрос Исаака о ягнёнке он отвечает: Бог найдёт Себе ягнёнка. И Бог действительно его находит, освобождая душу Авраама от власти той силы, которой попустил ею овладеть.

Он хвалит Авраама — за верность. За то, что не пошёл назад, не отступил. Авраам же, даже находясь под властью попущенной Богом тёмной силы, понимает: назад ему пути нет. Там, позади, нет спасения от того злого абсурда, в котором он оказался. Чтобы спастись, идти надо только вперёд, навстречу Богу. Авраам идёт вперёд — и действительно встречает Бога, Который принимает его, освобождает от власти тьмы и хвалит за верность.