Мысли вслух на6 Июля 2022

Как же так — нет различия между Иудеем и Эллином, если все 9 глав до этого апостол Павел объяснял нам, насколько по-разному они призваны, как различен путь каждого к Богу? Казалось бы, мы только-только разложили все по полочкам и поняли, как пагубно стремление к праведности... Но это лишь внешне выглядит парадоксально — Павел тут вполне соблюдает свою собственную логику и проводит очень важную границу — между праведностью человеческой и праведностью Бога. Если мы существуем в иерархии человеческой праведности, очень легко решить, что она достижима. Ну, поднапрячься чуть-чуть, того не есть, этого не пить, молиться два (три, пять и т.д.) раз на дню, давать милостыню — и того гляди, почувствуешь себя чище, лучше и правильнее других. И изнутри этой нашей человеческой логики даже невозможно объяснить, почему это неправильно. Но если в нашей иерархии праведен Бог — нам никогда не достичь Его праведности. Потому что праведность Божественная — вне наших представлений, неизмеримо огромнее нас, потому что Его праведность — Любовь. Любовь к каждому из нас, такая Любовь, через которую Он отдает Сына своего на крестную муку ради каждого из нас. И тогда становится страшно своей неправоты перед Богом, своей греховности, тогда мы видим, что брачной одежды нет у нас, что мы недостойны и близко подойти к Нему.

Но праведность Божественная — это еще и Прощение, ради которого Христос сходит во ад и выводит из него каждого из нас. Стоит лишь захотеть, только призвать имя Господне. Просто позвать на помощь, понимая, что сами мы ничего не можем, но все возможно для нас со Христом.

И тогда неважно — откуда мы родом, каким путем пришли, прожили ли всю жизнь в церкви или обратились два дня назад. Главное - способны ли мы хоть на миг здесь и сейчас стать носителем Его любви и Его мира, способны ли мы полюбить ближнего и таким образом дать Христу действовать в нас и через нас.

Города, в которых Господь проповедовал и совершал чудеса — не приняли Его. Большинство Иудеев, которым было вверено слово Божье — ожесточились против Христа. Не к ним ли относится страшное предостережение из Евангелия от Матфея: «Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их» (Мф 7:18-20)? Но оно относится и к нам — и мы слышали Его слово, читали Евангелие. И мы называемся Его народом, храним веру, переданную нам от Апостолов. Но дерево узнается по плодам, а плоды могут не соответствовать ожиданиям Садовника. Будем же внимательны к себе.

Это те стихи, которые обычно читаются крайне невнимательно: перечисление имён — что может быть скучнее! Кто помнит имена всех двенадцати апостолов? Двенадцать секунд, время пошло. Трудно вспомнить? Наверное, это не страшно. Главное, Господь их помнит. Но важно то, что евангелист считал необходимым назвать каждого по имени. Можно было просто сказать, что их было двенадцать — и всё? Можно. Но тогда эти люди были бы совершенно безлики. А евангелист, называя каждого по имени, говорит нам о том, что каждый человек в глазах Бога важен и дорог — именно потому, что он — это он. Он любит не «всех вообще», Он избирает не «кого-то», а конкретных людей.

В 18-й главе Господь устами пророка Иезекииля вновь восстает против человеческого представления о наследовании вины и наказания за грех. Эта идея, такая распространенная и понятная людям, уподобляет Бога нам самим, потому что это мы не различаем людей, но судим их по категориям. Бог же говорит нам о том, что Он строит Свои отношения лично с каждым из нас, каждый в своей отдельности судится по своим поступкам. Это Откровение предваряет Новый завет, в который люди будут вступать не целыми народами, но каждый по одиночке.

Господь очень подробно говорит об этом, разбирая конкретные случаи. Если отец праведен, а сын нечестив, то отец обрел благоволение у Бога, а сын погибнет в грехах — как не хочется слышать это иудеям! Когда о том же самом говорят другие пророки, да и Сам Христос, это вызывает у них приступ ярости. Вот, у нас были такие замечательные святые предки, а нас самих будут судить по делам нашим, без скидки на наследственность... За это ненавидели и пророка Иеремию, и Иоанна Крестителя, и Самого Господа Иисуса. Нужно заметить, что нередко в эту логику укладываются и наши судорожные восклицания про Святую Русь...

Гораздо важнее для каждого из нас, что Господь обещает Свое благоволение праведнику, даже если его предки были нечестивы: это относится к нам, живущим на пост-советском пространстве, в куда большей степени, чем ностальгия по Святой Руси.

Но Господь не ограничивается этими генеалогическими определениями. Во второй половине главы Он возвещает великое Откровение милости к кающимся. Кающийся грешник будет принят Богом, и все преступления его, говорит Господь, не припомнятся ему. И вот, впервые здесь звучат великие слова «Разве Я хочу смерти беззаконника?... Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?». Это говорится о каждом из людей, потому что, как не раз повторяет слово Божие, все мы так или иначе виновны перед любовью Творца. Но Он хочет спасения каждого, даже самого закоренелого грешника. Одновременно Господь говорит и об оборотной стороне принципа ответственности людей за свои поступки: за зло придется отвечать, и каяться в нем необходимо для спасения. Никакие заслуги не покроют злодеяний, но только сокрушенное сердце может избавить человека.

Завершается 18-я глава скорбным восклицанием о том, что дом Израилев не соглашается на такую милость Божию, потому что не хочет нести ответственность и каяться в своих преступлениях, рассчитывая именно на прошлые заслуги. В этом отказано и им, и всем, кто придет к Богу. В последних стихах, вновь повторяя слова о том, что Он не хочет погибели людей, но чтобы они обрели спасение, Господь обращает к народу призыв: «сотворите себе новое сердце и новый дух... зачем вам умирать?».

С одной стороны, это призыв к изменению жизни, к тому самому покаянию, о котором Бог сказал, что оно изгладит все преступления, это призыв к тому, чтобы всеми силами приблизиться к Богу сердцем. И в то же время, этот призыв звучит крайне двусмысленно, потому что исполнить его едва ли возможно. Практически то же самое, хотя и несколько иными словами, Господь чуть раньше говорил через пророка Иеремию, и пророк с горечью восклицал: «Может ли Ефиоплянин переменить кожу свою и барс — пятна свои? так и вы можете ли делать доброе, привыкнув делать злое?» (Иер. 13:23). Кто может сотворить себе новое сердце и новый дух? Даже если сердце человека ищет покаяния, как может сам человек выкорчевать грех из самого себя? Эти слова отражают трагическую безысходность эпохи и ставят самый главный вопрос: «Что делать, если человекам это невозможно?». Во второй половине книги пророк Иезекииль даст ответ на этот вопрос, говоря о приходе Христа и заключении Нового завета, когда Бог Сам даст кающемуся новое сердце и новый дух.

Главной темой проповеди Исайи, которую предлагает нам сегодняшнее чтение, является тема остатка (ст. 20–23). Это понятие впоследствии стало ключевым для всей ветхозаветной мессианской традиции. Собственно, уже Исайя прекрасно понимал, что тех, кто сохранил верность Богу, Завету и Торе, в Израиле было меньшинство. И все бедствия, которые постигали страну и народ, включая нашествие ассирийцев, о котором пророк предупреждает своих соотечественников (ст. 5–6), обусловлены именно этим.

Дело даже не в том, принимают ли жители Иерусалима и Иудеи слова самого Исайи или нет. Ведь пророк, в сущности, не требует от них ничего особенного. Он лишь напоминает о необходимости соблюдения Торы, в том числе и тогда, когда речь идёт об общественной и политической жизни (ст. 1–4). Но, как свидетельствует история, именно это и оказывается делом практически невозможным как во времена Исайи, так и сегодня. И не то, чтобы жить в согласии с законом, данным Богом, было невозможно в принципе: едва ли Бог стал бы устами Своего пророка требовать от Своего народа невозможного. Но жить в таком случае пришлось бы совершенно иначе, иначе настолько, что человеку, привыкшему к нынешнему порядку вещей, о такой жизни подумать страшно. Так страшно, что даже постигающие его бедствия и катастрофы кажутся ему менее страшными, чем эта возможная другая жизнь, и человек готов сделать всё, что угодно, лишь бы не обращаться к Богу, к Тому Единственному, Кто мог бы помочь (Ис 9:13). Такое упорство не случайно: ведь, обращаясь к Богу, надо быть готовым ответить на Его призыв и следовать Его закону, иначе вся религиозность останется одной видимостью. И если во времена мирные и спокойные ещё можно пребывать в иллюзиях, можно говорить о собственной религиозности, не задумываясь всерьёз о том, чтобы следовать Торе, то во время бедствий и катастроф эти иллюзии быстро рассеиваются, и внешняя религиозность исчезает, как дым. А верными остаются лишь те, кто был верен Богу и в мирные времена, соблюдая данные Им заповеди и следуя Его закону. А нашествие ассирийцев, как и любая другая национальная катастрофа, отнюдь не меняет ничего в духовном состоянии народа по существу. И, уж конечно, никакой военный разгром или другой социальный катаклизм не может стать причиной духовного кризиса, он может быть лишь его следствием.

Исайя, разумеется, прекрасно понимает, что народ Божий губят не ассирийцы, а отступничество, забвение Бога и нарушение Торы. Но и те верные, которые были в народе до ассирийского нашествия и разгрома, никуда не исчезают, наоборот, их верность становится ещё заметнее на фоне всеобщего отступничества. Не случайно Исайя воспринимает день бедствия как «день посещения», т.е. как день суда Божия (ст. 3): ведь именно в день Суда всё встаёт на свои места, все маски спадают и тайное становится явным. А без такого суда невозможно и наступление мессианского Царства. Того Царства, наступлением которого завершается земная история.

Повествование о вторичном умножении хлебов отчасти повторяет рассказ о первом насыщении, но есть между ними и различия. Отличаются лишь детали, но многое можно увидеть именно благодаря нюансам.

Если в первый раз Христос, сжалившись над народом, Сам исцелил всех, пошедших за Ним, то теперь люди принесли к Нему многочисленных больных и увечных специально для их исцеления. Безусловно, Он помогает всем нуждающимся. Но всё чаще и чаще люди смотрят на Христа как на подателя конкретной помощи, однако не видят иного смысла Его прихода в мир.

Если в первый раз вопрос о пище для народа был поставлен учениками, то в этот раз Он Сам высказал желание накормить народ. Поразительно, что ученики словно забыли о первом насыщении и не понимают, откуда взять хлеб в пустыне. Почему так? Потому ли, что боятся просить о повторении того, что их так поразило? Или же и впрямь увиденное прошло мимо их сознания? Но не так ли часто и мы после важного события духовной жизни погружаемся в повседневность, и переживание, которое должно было нас перевернуть, забывается...