Мысли вслух на25 Мая 2024

При чтении Евангелия от Иоанна не раз возникает ощущение какой-то странности происходящего. Каждый разговор — это не привычный для нас обмен репликами, а, скорее, череда событий, в которой, как и в жизни, не так уж легко обнаружить строгую логику. Так и в этом маленьком отрывке. На естественное сообщение Марии (даже не просьбу) Иисус отвечает загадочной, туманной фразой. Ведь не может же она означать: «А какое нам дело до того?!», хотя звучит, как возражение. А после этого Мария вместо того, чтобы продолжить разговор с Иисусом (иначе Его фраза как-то «повисла в воздухе»), поворачивается к другим людям и объявляет им, чтобы они слушались Иисуса, словно Его решение уже принято и Она его знает.

Эти «провалы» в логике, однако, позволяют нам «реконструировать» полноту взаимопонимания между Сыном и Матерью и как бы погружают нас в глубину их сердечной связи. Мария приносит Сыну человеческие проблемы, и Ей не надо ни о чем просить, потому что Она знает, что Его любовь не меньше. Он же, зная, что Она Его понимает, не говорит: «Сейчас сделаю», — а зовет Ее разделить с Ним тяжесть предстоящего пути: «Ты ведь понимаешь, что значит, что Я начинаю творить чудеса!» И Мария, не говоря «да», делает сразу следующий шаг: Она вместе с Ним, Она зовет людей довериться Иисусу.

Иисус нередко предупреждал Своих последователей о том, что в мире их ждёт неприятие вплоть до гонений. И причину этого Он видит отнюдь не в религиозных или каких-то иных разногласиях с большинством, а в самой сути христианства. Ведь Он принёс в мир Царство, и Своих последователей Он хочет видеть не сторонниками и последователями какого-то нового учения, религиозного, этического, политического или какого-нибудь иного, а жителями Царства. И Он, конечно, прекрасно понимает, что мир таких людей будет отторгать всегда, они будут оставаться ему чужими до конца времён, вплоть до полного его преображения. Но что же может Церковь противопоставить миру? Иисус Сам указывает это средство: любовь. Конечно, любовь (не как эмоция, а как отношение) сама по себе является падшему миру чуждой, она нелогична и нецелесообразна, ведь любить означает желать ближнему блага и стремиться сделать его жизнь лучше, ничего не ожидая взамен. Любой не только циник, но и просто прагматик скажет, что жить так неразумно и нецелесообразно, любовь должна быть, как минимум, взаимовыгодной с тем, чтобы быть хоть сколько-нибудь приемлемой для падшего мира. Но она такой быть не может по определению. А ведь Иисус говорит о любви не только как о межчеловеческих отношениях, Он говорит о ней как о той духовной среде, которая составляет природу Царства. И если обычная, человеческая любовь (если она настоящая) вызывает обычно насмешки и недоверие, то любовь Царства может вызвать настоящую ненависть. И неудивительно: ведь падший мир сохраняет иллюзию не только устойчивости, но даже незыблемости во многом потому, что его адептам удалось убедить если не всех, то очень многих в безальтернативности существующего положения вещей. И когда появляются те, кто может такую альтернативу предложить, естественным желанием сторонников существующего положения вещей оказывается желание эту альтернативу уничтожить. Вместе с Тем, Кто принёс его в мир и с теми, кто свидетельствует о ней сегодня.

Мы часто даже не вспоминаем о том, что на самом деле вся наша жизнь происходит перед глазами Господа, что в любой ситуации мы можем обратиться к Нему и Он услышит, потому что Он всегда рядом с нами. Молитва — это пребывание в Божьем присутствии, Слушание Бога и разговор с Ним. В страдании мы можем просить Бога о помощи, а можем просто плакать вместе с Ним. В радости мы можем благодарить за нее, а можем просто радоваться рядом с Господом. В болезни мы можем молить Бога об исцелении и просить наших друзей помолиться о нас, а можем с терпением принимать то, что дал нам Господь. Оба пути прекрасны, оба с Господом. Главное — всегда помнить о Боге и жить в Его присутствии. Сейчас близится время Святой Четырядесятницы, время, в которое Церковь предлагает нам вспомнить именно об этом, когда все тексты, все богослужения ведут нас к тому, чтобы помнить о том, что и время сотворил Бог, что время Ему принадлежит. В эти дни легче помнить о том, что мы живем все время перед Лицом Господним, и, наверное, в эти дни легче жить так, чтобы Господу не было очень больно на нас смотреть.

Критерии Суда, описанные в этой притче, еще и сегодня удивляют и смущают верующих и неверующих людей. Здесь не сказано ни слова о вере в обычном понимании этого слова. Ничего о конфессиях, партиях, идеологии. Ничего о «грехах» — опять же, в обычном понимании. Ничего о религиозных действиях, обрядах, молитве, Церкви. Речь даже не о Христе, как мы Его себе представляем — и спасенные и осужденные искренне удивляются, будучи уверенны, что ни разу с Ним не встречались. Речь идет только о тех, кто всегда мешает нам «верить», «молиться», «спасаться» — о людях вокруг нас. И о нас, как о людях. Речь о человечности, которая проявляется в отношениях людей с людьми. И здесь, на Последнем Суде, эти отношения вдруг вырастают до каких-то невообразимых, по-настоящему «религиозных» масштабов — человечность человека оказывается степенью его родства с Богом, через Человека Иисуса Христа.

Дар говорения на иных языках не распространен в современной Церкви, хотя нельзя и сказать, что его не существует вовсе. Но слова апостола Павла в сегодняшнем отрывке из послания к Коринфянам относятся далеко не только к этому конкретному явлению. Любая группа людей, длительное время посвящающих себя чему-то, вырабатывает свой «птичий язык», непонятный для посвященных. Для примера можно взять язык ученых... или язык христиан. Апостол говорит о том, что мы ответственны за понятность того, что мы говорим, для «нормальных» людей, за внятность проповеди для тех, кого Бог приводит в Свою Церковь. В наши дни издается куча духовной литературы, а книг, которые помогали бы возрастать в вере — единицы, потому что почти все написано на птичьем языке. Говорить о Боге так, чтобы было понятно, о чем речь, для нас очень не просто. И гордиться тут нечем...

И еще в словах апостола есть один важный аспект. Он не приемлет представления о «духовном» как о чем-то маловразумительном, но увлекательном. Квази-мистика и «волшебные звуки песнопений», таинственные слова и жесты, якобы предназначенные действовать помимо сознания, не заслуживают его одобрения. Это важная черта апостольского духа, о которой не следует забывать.

Неоднократно читателей Евангелия интересовал вопрос, что Христос мог писать на земле? Если не забывать, что многие из Его поступков соответствовали сказанному в ветхозаветных пророчествах, то ответом могут быть слова, возвещённые Господом через Иеремию: “Отступающие от Меня будут написаны на прахе, потому что оставили Господа, источник воды живой” (Иер. 17:13). Некоторые исследователи евангельского текста, основываясь на отсутствии этого эпизода во многих древнейших рукописях и на его стилистических особенностях, считают его неорганичным для повествования Иоанна и вставленным из какого-то другого евангельского повествования, например, Луки. Но даже если отрывок и в самом деле переместился при переписывании рукописи, слова Иеремии о живой воде, если верна наша догадка, подчёркивают смысловое единство эпизода с предыдущим и последующим рассказом.

Обвинители ушли, будучи обличаемы совестью. Мы привыкли отрицательно воспринимать фарисеев, но надо и им отдать должное: слишком многие на их месте не стали бы прислушиваться к голосу совести и повели бы себя иначе, безжалостно закидав камнями грешницу, а вместе с ней — угрызения совести. Как было сказано в другую эпоху, “он незлопамятный человек: не помнит зла, сделанного другому”. Но эти фарисеи помнили, их нельзя назвать неспособными к покаянию. Но это — одно из подтверждений того, что Христос проповедовал не на ветер, а тем, кто мог Его услышать, хотя бы и не хотел в том признаться даже самим себе.