Мысли вслух на10 Июля 2024

Осия, как и его предшественник и старший современник Амос, не раз обращался к теме празднования дня Яхве, или дня Господня. В их времена это был один из главных яхвистских праздников. Его праздновали и в Иудее, в Иерусалиме, и на Севере, в Самарийском царстве, в Вефиле, который был религиозной столицей Самарии. Но независимо от места праздник этот был связан с тем ожидаемым торжеством Яхве и яхвизма, которого ждали как на Юге, так и на Севере. Ничего удивительного тут нет: ведь все, кто приходил в день Яхве в Храм Иерусалима или Вефиля, были уверены, что день торжества Яхве станет и днём торжества яхвизма, а значит, и их собственного торжества: ведь никто из приходящих не сомневался в своей принадлежности к народу Божию.

Конечно, большинство приходящих о своей религии вспоминало лишь несколько раз в год, да и со следованием Торе, с соблюдением заповедей у многих были проблемы. Но, как видно, приходящие надеялись, что пышным праздником и многочисленными и обильными жертвоприношениями они компенсируют и повседневное безразличие к духовной жизни, и известное пренебрежение к нравственности. А пророк между тем напоминает им о том, что одними жертвоприношениями от Бога не откупиться. Да и не для того существуют жертвоприношения, чтобы откупаться от Него. Жертвоприношение — совместная трапеза Бога и людей, в этом её изначальный смысл.

Все попытки использовать жертвоприношение, как средство «задобрить» Бога — не что иное, как духовное вырождение соответствующей традиции, которое, конечно, имело место, но ни Богом, ни Его служителями никогда не одобрялось. Оно и понятно: ведь в таком случае вместо ожидаемого освящения народа Богом имела место самая настоящая профанация. Потому пророк и предупреждает своих слушателей, что день Яхве может оказаться для них не днём торжества, а днём Суда. Ведь, как скажет существенно позже апостол, Суд начинается с дома Божия.

Судя по словам Иисуса, для свидетельства о Царстве нужна мудрость и простота. И нужно всё это свидетелю, как видно, в том числе и потому, что мир не примет свидетельства о Царстве, так что свидетелей Царства ждут неизбежные гонения и преследования. Для чего же именно нужны свидетелю мудрость и простота? Для того, чтобы избежать гонений? Едва ли: ведь, чтобы их избежать, ему пришлось бы вообще отказаться от своего свидетельства. Дело, как видно, в другом: мудрость и простота нужны для того, чтобы свидетельствовать тем, кто не хочет и не может слышать свидетельства. Ведь падший человек не только не хочет, но часто и просто не может понять того, кто говорит ему о Царстве. Вся природа падшего человека противится такому пониманию, и человек, даже настроенный благожелательно, часто ничего не может с этим поделать. А если учесть ещё давление окружающих, обычно настроенных отнюдь не благожелательно, ситуация оказывается ещё сложнее. И только сочетание мудрости и простоты может позволить в такой ситуации донести свидетельство до тех немногих, кто всё-таки хочет его услышать. При этом под простотой Иисус, как и в других Своих поучениях, имеет в виду не невежество, а ту внутреннюю цельность и отточенность интенции, без которой немыслима нормальная духовная жизнь, не говоря уже о свидетельстве. Но внутренняя цельность отнюдь не отменяет, а наоборот, предполагает гибкость в том, что касается формы свидетельства, которая зависит, прежде всего, от того, кому приходится свидетельствовать. Ведь и в яхвистской, и в иудейской традиции мудрость предполагала, в том числе, умение выстраивать отношения с людьми, а значит, умение слышать человека и понимать его. Без такого понимания, конечно, свидетельство не будет полноценным: ведь каждый хочет услышать от свидетеля не только общие слова, но и нечто касающееся его самого, его жизни и его проблем. Как видно, мудрость и простота оказываются средствами для свидетельства в мире, который принимать свидетельство о Царстве отнюдь не склонен. Ведь он всё равно нуждается в Царстве, чаще всего этого не осознавая. А на свидетеле, помимо прочего, лежит задача помочь ему этот факт осознать.

Начало апостольской проповеди связано лишь с одной, но важнейшей вестью: Царство приблизилось. С этого же провозвестия начинается и проповедь Самого Спасителя. Оно и неудивительно: ведь апостолы должны были донести до народа ту же самую весть, которую нёс их Учитель.

Вестью же была именно весть о Царстве, которое приблизилось. Это, собственно, и была та самая «благая весть», то самое евангелие, которое должен был услышать каждый. Пока, впрочем, Иисус посылает Своих учеников лишь к «погибшим овцам дома Израилева», к народу Божию, который должен услышать её первым — не из-за каких-то особых привилегий, а потому, что именно с ним у Бога связаны особые планы. То, что именно на «погибших овец» Спаситель обращает особое внимание, неудивительно: ведь Царство открыто всем, в том числе и тем, чья жизнь до сих пор была в духовном отношении не самой лучшей. Жизнь в Царстве — чистый лист, начать с которого может каждый. Что же такое эта жизнь?

Ответом на вопрос становятся те возможности, которыми наделяет Иисус идущих на проповедь учеников. В сущности, Он наделяет их силой делать то же самое, что делает Сам. Власть над тёмными духами, исцеление от любой болезни и от бессилия («немощи»), столь свойственного падшему человеку и проявляющемуся очень по-разному в зависимости от конкретных обстоятельств — вот проявления Царства, его дыхания, его жизни. Царство ведь в первую очередь и есть именно жизнь, жизнь во всей её полноте, в той полноте, которую Бог с самого начала предназначил Своему творению.

Мир с самого начала был задуман Богом как Его Царство, в первый день творения он был именно таким: его пронизывал свет Божьего присутствия, а тьме в этом мире места не было вообще. Все разделения, вся тьма — уже потом, после падения. Теперь же, с приходом Мессии, мир вновь становится таким, каким он был задуман Богом, и каждому предоставляется возможность приобщиться к этой новой жизни и попробовать себя в ней, попытаться стать частью творимой Богом новой реальности, где, как и в первый день, не будет места тьме, болезням, смерти. Такова благая весть, которую несёт людям Иисус со Своими учениками.

Песнь Захарии полна ветхозаветных образов, возвещающих спасение от врагов и милость Господа к Своему народу. Рождение Иоанна начинает новую эру в отношениях Бога с людьми. Но важно также и то, что и сам Захария послужил наступлению этой эры, своей открытостью Богу и послушанием Его слову осуществив Божий замысел о рождении пророка, который приготовит путь грядущему Господу. Нам необходимо помнить, что отвечая на Божий призыв, выраженный в Его слове, мы тоже можем послужить исполнению пророчеств о грядущем в полноте Царстве Божьем.

Говоря о христианской жизни, Павел имеет в виду и тот путь праведности, которым шли искавшие полноты Божьей жизни ещё до прихода Христа. И тогда уже идущим было очевидно, что праведность невозможна без кардинального изменения самой человеческой природы, поражённой грехом. Но изменить её полностью одними человеческими усилиями, даже с Божьей помощью, было невозможно. Сама среда, в которой происходила эта духовная работа, была разрушительной: ведь падший мир лежит во зле, и сделанное во многом сводится на нет духовной агрессивностью среды падшего мира.

Для полного, качественного изменения человеческой природы, для её преображения нужна была иная среда, которой на земле создать не мог никто. Одного Божьего присутствия оказывалось недостаточно: зло противостояло снаружи, воздействуя из мира, живущего по законам греха, и изнутри самого человека, сердце которого было также заражено грехом.

Все перемены при таких условиях оказывались частичными и временными, человек не мог измениться всерьёз, все изменения к лучшему оказывались неустойчивыми, и человек по окончании непосредственного Божьего воздействия быстро откатывался назад, в своё прежнее состояние. Духовной динамики не было, человек топтался на месте, этим топтанием добиваясь лишь того, чтобы зло и грех не получили над ним окончательной и безраздельной власти. Для полноценной духовной работы нужна была другая среда, которую можно было бы назвать средой любви, если понимать любовь в евангельском смысле.

В Библии любовь предполагает прежде всего соответствующее отношение, имеющее в виду духовное благополучие того, на кого оно направлено. Любовь — это интенция, способствующая духовному становлению и развитию человека, упрочению его отношений с Богом и с ближними, притом отношений осознанных, без которых полноценная духовная жизнь невозможна. Но в падшем мире среда, в которой существуют все отношения, остаётся природной, психической (апостол для её обозначения использует греческое слово, переводимое обычно как «воздух», хотя изначально оно обозначает особую природную среду, где, помимо прочего, обитали боги-олимпийцы).

Христос же приходит для того, чтобы создать новую среду, среду любви, где духовная работа пойдёт гораздо проще и быстрее и где она сможет стать поступательной, так, что человек перестанет топтаться на месте, как это обычно бывало прежде. Царство ведь и существует как отношение любви между Отцом и Сыном. В такой среде власть греха если и возможна, то лишь постольку, поскольку сам человек даёт ему такую власть над собой: агрессивность окружения в Царстве исключена. Условия для духовной работы становятся идеальными, невозможное становится возможным, и даже сами последствия совершённых грехов изменяются, если человек отказывается от греха как такового.

Эти последствия больше не тяготеют над человеком, как тяготели они над ним прежде, до прихода Христа. Конечно, сами собой перемены не происходят, от человека и в Царстве требуется активная духовная работа, но тут она имеет шансы быть намного более результативной, чем в непреображённом мире. А значит, и шансы на спасение резко увеличиваются, хотя никаких гарантий никто никому, конечно, дать не может: ведь человек свободен, и его свободу у него Бог не отбирает. Даже в Царстве.

Явившись ученикам, Христос даёт им принять Духа Святого. Но ведь апостолам предстоит принять Духа на Пятидесятницу, и произойдёт это не в запертой комнате, а явно для всех собравшихся в Иерусалиме. Чем же отличается это дарование Духа от того, которому ещё только предстоит совершиться? Ведь Дух Святой один и Тот же.

Должно быть, дело в том, что наша возможность принять Духа не может быть всегда одинаковой. Нельзя утверждать, что верующий во Христа может быть совершенно лишён общения с Духом, поскольку «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12:3). Дух Святой всегда может оживотворять нас, но степень нашей открытости Духу то возрастает, то сужается. Поэтому Писание и рассказывает о неоднократном принятии Духа апостолами, поэтому же и молитва, призывающая Святого Духа: «прииди и вселися в ны», включена Церковью в ежедневное молитвенное правило.

На Пятидесятницу же Сошествие Святого Духа произойдёт в полноте и явно для всех. Пока же Христос дал возможность принять Духа только ученикам, собравшимся вместе в закрытой комнате, из которой им предстоит выйти на победоносное служение.