Мысли вслух на28 Мая 2025

Христос заранее предупредил нас о бедствиях, предваряющих Его возвращение. О бедствиях, которые мы сами же провоцируем своими делами. Узнав о расплате, можно опустить руки, но лучше внутренне собраться и обратиться к Спасающему.

Господь уже сократил те дни ради избранных. Не нашлось десяти праведников в Содоме, но в мире, переплюнувшем Содом, Христос призвал немало чистых душ, незаметно для окружающих не дающих совершиться окончательной катастрофе.

Силы зла это тоже понимают, и в дни скорби, «какой не было от начала творения», они в очередной раз попытаются нейтрализовать оздоровляющую закваску. Попытаются старым способом: посылая лжехристов и лжепророков, совершающих лживые знамения и чудеса. Что ж, и в наше время таких уже немало. И пусть мы не знаем дня и часа последней битвы, но Тот, Кто предупредил нас заранее, призвал быть готовыми каждый день. Как говорится, кто предупреждён, тот вооружён, и да не выроним мы и не забросим пылиться оружие веры и верности Христу.

Господи, даруй нам различать духов! Аминь.

Приводя цитаты из пророка Исайи, евангелист Иоанн дает нам понять, что в неверии иудеев нет ничего необычного. Простые, понятные и отнюдь не уважительные человеческие причины приводят к этому. Для нас важно при этом не осуждать тех, кто не верит, но проникнуться духом слов Христа. Господь говорит нам сегодня вновь о свете. Он - свет, пришедший в мир для того, чтобы верующие Ему не оставались во тьме. Значит, зная Господа Иисуса Христа, мы сами можем наполняться этим светом, и видеть правду и ложь, жизнь и смерть, жестокость и милосердие. И это дает нам возможность делать выбор и следовать той истине, которую открывает нам Господь.

Проповедь Павла в афинском ареопаге — одно событий, читая о котором не чувствуется двухтысячелетней дистанции. Не только потому, что многие основы нашей цивилизации лежат в Афинах, но и потому, что, глядя на афинян времён Павла, нетрудно увидеть и многих наших скептичных современников, любящих обсуждать сенсационные новости.

Показательно, что афиняне, способные выслушать любую точку зрения, слушали Павла, пока он излагал основные понятия о Боге, приемлемые для последователей различных учений, но прервали его, как только Павел приступил к рассказу о Воскресении. То, что важно для Павла, не воспринимается его слушателями, и вряд ли только потому, что его слова не соответствуют представлениям собравшихся в ареопаге. Возможно, они почувствовали, что услышанное ими не словесные упражнения, а весть, требующая изменения жизни...

Можно ли первую попытку проповеди в Афинах назвать неудачной? Думается, что нельзя, и не только потому, что всё-таки нашлось некоторое число людей, заинтересовавшихся словами Павла, и среди них был даже один из членов ареопага Дионисий. В тот день Павел посеял зёрна, которым предстояло прорастать, и мы знаем, что они проросли и принесли на греческой земле богатый урожай.

В сегодняшнем отрывке из Евангелия от Матфея поражают две вещи. Во-первых, то, что Иуда Искариот, задумавший предать Иисуса, пришел к первосвященникам, не зная, какое вознаграждение они дадут. Им двигало не только желание денег, а точнее, какой-то определенной суммы, но и что-то другое.

Кто знает, что это было? Непринятие учения Христа и понимание, что собственное сердце закрыто от Учителя? Может быть, досада на то, что Мессия не хочет завоевывать власть силой, а значит, на то, что сам Иуда не может повоевать, поддерживая Его? Нам остается только гадать, но одно понятно, что в тот момент все собралось в один большой ком, который стоило только легонько подтолкнуть… И немаленькая сумма — тридцать сребренников (впоследствии на них купили кусок земли, см. Мф 27:3-7) играет роль этого толчка.

И вторая вещь, которая удивляет в рассказе о тайной вечере — это то, что Иисус практически напрямую говорит о том, кто Его предаст. Любой, казалось бы, мог проследить, чья рука в данный момент в блюде и попробовать остановить злодея. Да и сам Иуда, поняв, что Иисус все знает, мог бы остановиться. Но ком уже не просто катится, он летит с горы, совершая написанное пророками.

Дело идет к развязке. Все определеннее проявляются истинные черты героев, их подлинные желания. Книжники и фарисеи уже больше не спорят. Они проиграли все споры. И это их не убедило, не остановило, не заставило сомневаться. «Отродье змеиное», как назвал их Иоанн. Долго спорили они с Истиной, теперь остается только убить ее. Они, наконец, открыто поняли свое настоящее желание — «взять хитростью и убить». Они давно сделали это в своем сердце. Они озабочены только тем, чтобы народ о них не подумал ничего плохого.

Женщина же, «которая была известна в городе, как грешница», могла бы бояться гнева и осуждения. Ей невозможно скрыть свои пороки. Но как раз она приносит драгоценное миро. Порыв ее сердца неудержимо влечет ее к Иисусу. В нем выражается все: любовь, благодарность, раскаяние. Она не думает о том, что о ней скажут люди.

Иуда идет, наконец, чтобы осуществить свое предательство. Он тоже принял решение.

Что еще может успеть Иисус сделать для нас, для Своих учеников, для людей? Что Он вообще мог сделать? Отдать Себя Самого. Остаться с нами. Пасхальная Трапеза с учениками продолжается по сей день. Иисус приходит к нам, как и обещал, в Таинстве Евхаристии. Завет с Богом — Новый Завет — обновляется за каждой Литургией. Хлеб и Вино, преображенные Его Духом, питают и насыщают каждого: «...и пили из нее все». Он остается верен до конца и во веки веков. И ликует наше сердце после причащения, как и у учеников: они «воспели хвалебную песнь».

Но вместе с тем, еще одна тема проходит сквозь отрывок — тема предательства. Иуда предает. Петр отречется. Ученики скорбят и сомневаются в себе: «не я ли?». Они не знают, что там в их сердце. Хотелось бы «умереть с Ним», но, оказывается, — не получается. Они пока не могут определиться. А мы?

И почему все время это происходит с нами? Нам отдано все: мудрость, истина, любовь, жизнь. А мы сомневаемся, отрекаемся и часто предаем. Возможно ли остаться верными до конца? Какое наше решение? Что в нашем сердце?

Своё второе послание коринфской церкви Павел начинает с упоминания тех гонений, которые обрушились на него самого и на его спутников в Малой Азии (римской провинции Асия, ст. 8). И с разговора о том, чем является исповедничество и мученичество для христианина (ст. 3–5). Человеку, не знающему Царства, оно нередко представляется чем-то похожим на те гонения и преследования, которым нередко подвергались в прошлом и подвергаются сегодня проповедники новых идей или борцы за справедливость. В известном смысле такой взгляд можно считать верным: все апостолы, включая и Павла, проповедовали Христа и свидетельствовали о Царстве, тут было место и новым идеям, и требовательным напоминаниям о Торе и о праведности, без которой в Царство не войти.

Но свидетельство апостолов было всё же не изложением новых идей или старым, как мир, призывом к справедливости. Царство, принесённое в мир Спасителем, не идея и не призыв к новой жизни, это сама жизнь, которая для свидетеля так же реальна и несомненна, как несомненна для человека, не знающего Царства, жизнь нашего, ещё не преображённого, мира. И сама готовность умереть становится не просто доказательством истинности слов свидетеля, которые он ставит выше собственной жизни, а свидетельством как таковым, наглядным примером того, что жизнь Царства является для говорящего именно подлинной и несомненной реальностью, которая для него оказывается реальнее даже смерти, ставящей последнюю точку в судьбе каждого, чья жизнь протекает в границах лишь нашего, ещё не преображённого, мира. В мире, поражённом грехом, к смерти приговорены все, и вопрос лишь в том, ограничивается ли жизнь человека рамками этого мира, или он всё же может надеяться на Того, Кто, Сам преодолев грех мира, может избавить от власти смерти и Своих последователей (ст. 9–10).

Сами по себе страдания и смерть, конечно, не доказывают ничего. Доказательством может стать лишь очевидный факт наличия в жизни свидетеля чего-то такого, что неподвластно ни страданиям, ни смерти, факт, о котором свидетель окажется в состоянии засвидетельствовать окружающим именно во время страданий или в миг собственной смерти. А такое свидетельство возможно лишь в том случае, если свидетель живёт жизнью Царства, ощущая её в себе даже тогда, когда человеку, Царства не знающему, рассчитывать уже не на что. Неудивительно, что в таких страданиях могут участвовать и те, кто непосредственно к ним не причастен: ведь речь идёт о Царстве, не знающем границ (ст. 6–7). Конечно, ни в страданиях, ни в смерти самих по себе смысла нет и быть не может, как не может его быть ни в каком зле. Но в победе над смертью смысл есть, и христианин может это засвидетельствовать. А тогда его свидетельство становится уже не просто свидетельством собственного бесстрашия перед лицом смерти, но свидетельством Царства.