Мысли вслух на29 Мая 2025

Вроде бы ясно сказано, что никто не может знать ни дня, ни часа, тем не менее дан совет наблюдать за признаками, говорящими о наступающих событиях. Но как не спутать верные симптомы с кажущимися, ведь за последние двадцать веков сколько уже произошло природных и исторических катаклизмов, сколько признаков, как казалось, совпадало с предсказанными — а конец времён до сих пор не наступил? Да ведь и смоковница пускает листья каждое лето?

Да, каждое, и при этом она не знает, какое лето будет тем самым решающим. Но из года в год она продолжает приносить листья, чтобы к осени вызрели плоды. Не смущаясь временами и сроками, мы призваны бодрствовать, чтобы к приходу Хозяина дома приготовить плоды.

Сегодняшнее чтение вновь заставляет нас задуматься о том, как воспринимает падший человек реальность Царства. Первой мыслью апостолов, когда они увидели стоявшего посреди них воскресшего Учителя, была мысль о том, что перед ними призрак, вышедшая из гробницы тень (ст. 37). Казалось бы, для учеников, не ожидавших увидеть Иисуса воскресшим, такая реакция была вполне естественной. Но, с другой стороны, перепутать призрачную, едва заметную тень умершего с воскресшим, полным жизни человеком всё же довольно сложно. Такое было бы возможно лишь в том случае, если бы ученики просто не сумели как следует разглядеть Иисуса.

Судя по тому, что Ему пришлось специально дать им ощупать Себя (ст. 39–40), так оно и было. По-видимому, осязание стало для учеников решающим аргументом, а вот зрение, судя по всему, их подвело. Между тем, очевидно, что, если тело воскресшего Иисуса было достаточно плотным, чтобы его ощупать, то принять его за призрак можно было лишь в том случае, если бы апостолы просто не сумели его как следует различить. Ситуация несколько напоминает встречу учеников с Воскресшим по пути в Эммаус: ведь и там апостолы не узнали Иисуса, даже беседуя с Ним. Видимо, человеку, пребывающему в ещё не преображённом мире и не располагающему ещё развитым духовным зрением, оказывается очень непросто рассмотреть людей или предметы, чья природа уже полностью преображена. Если человек и видит их обычным физическим зрением, то, вероятно, достаточно смутно и нечётко, так, что они действительно напоминают прозрачные или полупрозрачные тени.

Между тем, на деле преображённая природа меньше всего похожа на бесплотную тень. Более того, она прекрасно взаимодействует с природой нашего мира. Примером тому служит съеденная воскресшим Иисусом вполне земная, никак ещё не одухотворённая пища (ст. 41–43). По-видимому, в данном случае мы имеем дело с конкретным проявлением универсальных законов Царства: оно не разрушает и не исключает нашу, ещё не преображённую, природу, а включает её в себя, предварительно преобразив. И здесь, как видно, в масштабах одной небольшой комнаты произошло то, что при возвращении Спасителя произойдёт в масштабах мироздания: мир преобразится, став частью Царства. И тогда завершится эпоха, в которую нам довелось жить.

Продолжая разговор о Христе как о Первосвященнике, автор послания говорит об отношениях между Ним и верными как о сути того, что пророки Израиля называли новым заветом. В самом деле: суть всякого союза-завета заключается, в конечном счёте, в освящении человека Богом, в том воздействии, которое Бог оказывает на человека, меняя его духовную жизнь, а иногда и его природу. И новый союз, тот самый новый завет, о котором впервые упомянул Иеремия, предполагал не только Тору, написанную в сердце, но и такую меру в жизни отдельного человека и народа Божия Присутствия, какой прежде не бывало.

Вот эта полнота Присутствия и была связана с личностью Спасителя, и потому автор послания называет Его Первосвященником с большой буквы. Но никакая мера Присутствия, пускай даже абсолютная, не гарантирует человеку спасения, очищения, освящения или чего бы то ни было ещё. Человек свободен, и всё определяется в конечном счёте именно его выбором.

Автор послания напоминает о том, что сознательно совершённый грех неисправим в том смысле, что от его последствий невозможно избавиться. Так было всегда, и даже яхвистские очистительные жертвоприношения тут были бессильны, хотя Божье присутствие у яхвистских алтарей было несомненной реальностью. Приход Христа в этом отношении качественно меняет ситуацию: теперь избавиться можно даже от последствий грехов, когда-то совершённых сознательно, потому что, доверившись Христу, человек уже не остаётся со своими грехами перед Богом один на один.

Теперь Христос Сам готов помочь человеку разобраться с последствиями его грехов, если только человек раскаивается в совершённом и доверяет своему Спасителю. Но если человек, став христианином, считает для себя возможным сознательный грех, это равнозначно отступничеству и отречению от Христа, о чём и напоминает автор послания своим читателям.

И тогда вернуться назад уже бывает очень и очень непросто: ведь, греша сознательно и по доброй воле, человек фактически противодействует своему Спасителю: Тот делает всё, чтобы избавить человека от власти греха, а сам человек при этом отдаёт себя греху во власть, притом совершенно осознанно. Такая жизнь ставит стену между человеком и Христом, даже если прежде тот же самый человек совершенно искренне обратился ко Христу и стал Его учеником. Вот об этих основополагающих для христианской жизни вещах и напоминает автор послания своим читателям.

Сын Человеческий умирает не только телесно. Его вольные страдания включают в себя разрыв с самыми близкими людьми — с учениками. Помните, Он назвал тех, кто слушает и исполняет Его слово Своими братьями, сестрами и матерью? И вот теперь приходит час, когда эта Его семья оставляет Его. На фоне общего смятения и страха, когда все, «оставив Его, бежали», еще больнее читать об уверениях в верности Петра, о дремоте троих ближних учеников, о предательстве Иуды. В число ближних или дальних учеников, большой семьи Господа Иисуса входим и мы с вами, верующие и неверующие. Одни — Его братья по плоти (став человеком, Он породнился с каждым из нас), другие, признав своим Отцом Отца Иисуса — по духу. Каким-то непостижимым образом наши собственные проявления неверности, дремоты, предательства присовокупляются к тем, что произошли в ту страшную ночь.

Сегодняшний отрывок посвящён тому, о чём нам обычно совсем не радостно думать и отнюдь не приятно вспоминать — человеческой слабости. Ведь молитва Иисуса в Гефсимании обнаружила не только страдания души Самого Иисуса, но и слабость Его учеников, которые оказались совершенно не готовы Его поддержать (ст.33–41). Примечательно, что все они в конце концов разбежались (ст. 50–52), хотя совсем ещё недавно дружно выражали готовность умереть вместе со своим Учителем (ст.27–31).

Конечно, проще всего было бы объяснить всё горячностью и, быть может, юношеским максимализмом, который нередко подводит их обладателя в самый неподходящий момент. Но среди апостолов были люди разного возраста и темперамента, и многие из них были уже далеко не мальчиками. Очевидно, высказанная апостолами решимость следовать за Иисусом, если потребуется, до смерти, была плодом не одних лишь эмоций. И всё же в тот момент, когда Учителю так нужна была поддержка, ученики, даже самые близкие, не выдержали и уснули.

Но чего же они не выдержали? Напряжения ожидания? Бессонной ночи? Наверное, и этого тоже. Но было и другое: здесь, в Гефсиманском саду, они впервые увидели своего Учителя таким — страдающим, изнемогающим от тоски, умоляющим Отца о пощаде, о том, чтобы уготованная Ему чаша как-нибудь, каким-то невероятным чудом всё же Его миновала. Они всегда и везде видели Учителя сильным — и вдруг, совершенно неожиданно, увидели Его слабым. Они привыкли всегда надеяться на Него, опираться на Него во всех перипетиях, какие выпадали до сих пор на их долю, — и вот теперь вдруг Учитель Сам просит у них помощи и ищет у них опоры.

К этому апостолы, были, очевидно, не готовы. Они, конечно, готовы были умереть рядом с Ним, но, вероятно, думали, что это будет героическая смерть в борьбе за торжество того Царства, о котором так много и часто говорил Учитель, а не бессмысленная гибель в ещё даже не начавшейся войне. Неудивительно, что единственной реакцией одного из учеников на появление тех, кто пришёл арестовать Иисуса, был удар мечом (ст.47): если погибать, то всё же в бою. А когда оказалось, что боя не будет, все тут же разбегаются, не видя больше смысла оставаться там, на месте, как казалось тогда апостолам, полной и окончательной катастрофы.

И вот теперь-то, когда апостолы разбегаются, становится понятным и то, почему ни один из троих не смог выдержать, не заснув, молитвы Учителя: они, очевидно, не хуже Самого Иисуса поняли, что их ждёт совсем не то, чего они ожидали. Это было невозможно вынести, и, как нередко бывает в такие минуты, сознание их просто отключилось, не выдержав напряжения. Быть может, и бежали апостолы совершенно неожиданно для себя, как случается порой с человеком в состоянии шока, когда он просто не знает, как реагировать на сложившуюся совершенно неожиданно ситуацию.

И здесь перед нами очень поучительный пример, раскрывающий основную причину всякой человеческой слабости: духовная неготовность принимать ситуацию такой, какая она есть. Как правило, мы бываем готовы к тому, чего ожидаем, и совершенно не готовы к неожиданностям. А между тем именно готовность к неожиданностям предполагает готовность духовную, а не просто психологическую. К тому, чего мы ожидаем, мы приготовляем себя заранее, разрабатываем возможные модели поведения, готовим ответы на возможные вопросы. Иногда это работает, но важно помнить, что наша психика — такая же часть природы, как и наше тело. А наше духовное «я», подлинный центр нашей личности, то, что в Библии называется сердцем, проявляет себя тогда, когда все домашние заготовки, все планы и ожидания оказываются несостоятельными и ненужными.

И здесь начинается самое для нас важное: ведь только тогда, когда решение принимается нашим духовным «я», оно может быть правильным в любой, даже самой неожиданной ситуации. И тогда становятся невозможными ситуации «случайной» измены и бездумного, «автоматического» предательства.

Обращаясь к христианам Коринфа, Павел переходит от темы гонений и исповедничества к вопросам, которые, на первый взгляд, не имеют ни с тем, ни с другим ничего общего. Он делится с коринфской церковью своими планами, как видно, надеясь на поддержку своих единоверцев (ст. 15–16). Но, с другой стороны, апостол не случайно напоминает адресатам своего послания об определённости и однозначности всех своих слов и поступков, призывая в свидетели каждого, кто мог его слышать (ст. 17–20). Такая определённость и однозначность возможна лишь при условии духовной цельности личности, без которой невозможна нормальная духовная жизнь, да и обычная тоже. И тогда становится очевидной связь этой темы, поднятой апостолом в своём послании, с затронутой им чуть раньше темой гонений и исповедничества. В самом деле, свидетель может остаться свидетелем в критической ситуации лишь в том случае, если духовная цельность, о которой говорит Павел, была ему свойственна и прежде, в обычной жизни, и если вся вообще его духовная жизнь протекала нормально и была такой, какой она должна быть у христианина.

Исповедничество и мученичество не героические акты, для которых достаточно кратковременного душевного подъёма, а кульминационная точка всей жизни христианина. Но дело не в одной лишь готовности к такой кульминации. В конце концов, хотя каждый христианин и является свидетелем Христа и Царства, не каждому даётся завершить своё свидетельство мученичеством. Но вот к полноценной жизни в Царстве призван каждый, а её тоже не может быть без духовной цельности, о которой говорит апостол. Она нужна не только как инструмент свидетельства, она необходима как главное, жизненно важное условие пребывания в Царстве. Жизненно важное в буквальном смысле: без неё жить жизнью Царства невозможно. В лучшем случае христианину, который ею не обладает, придётся в Царстве не жить, вдыхая дыхание Божие полной грудью, а выживать, дыша с трудом, как дышит человек в разреженном воздухе. В худшем же случае жизнь Царства останется для него лишь абстракцией или недостижимой мечтой. А тогда ни о каком спасении и ни о каком христианстве вообще говорить не приходится.