Мысли вслух на13 Июня 2025

Самое серьёзное испытание для религиозного человека — это испытание свободой. Притом свободой не только своей, но и чужой. Особенно если речь идёт о ком-то, кого этот религиозный человек воспринимает как «своего». Придя в Иерусалим, Павел сполна испытал на себе гнев «своих», возмутившихся против его свободы. Апостол, разумеется, вовсе не был противником религии как таковой. Он полностью разделял мнение апостольского собора: религия в Церкви допустима, но она не должна быть обязательной и её нельзя никому навязывать. Иерусалимская церковь состояла практически полностью из евреев, а значит, из людей религиозных.

Павел, разумеется, не собирался насаждать в Иерусалиме порядок и практику малоазийских церквей, состоявших в значительной мере из недавних язычников, а значит, из людей светских. Его вовсе не тяготит его собственная религиозная традиция: он без всякого внутреннего протеста совершает положенные очистительные ритуалы, прекрасно ему известные с детства, и приходит в Храм, знакомый с юности, со времени обучения у Гамалиэля. Но оказывается, мало быть религиозным человеком самому, чтобы успокоить религиозное сознание.

Религиозное сознание обладает той цельностью, которая исключает всякую альтернативу. Если человек не принадлежит религии всецело, если она для него — лишь часть жизни, а не вся жизнь, его религиозная совесть не бывает спокойна. Для Павла его религиозность абсолютом не была, но и совесть его не была уже совестью религиозного человека. Он давно уже вышел за рамки своей религии и своей религиозности. Его духовная жизнь была связана с Царством, а не с религией. Религия, разумеется, апостола не пугала, но она не стояла для него на первом месте. И религиозная толпа, собравшаяся на храмовом дворе, это прекрасно почувствовала.

И даже выразила своё чувство устами людей, обвинявших Павла в том, что он призывал других не соблюдать иудейские традиции. Казалось бы, почему те, кого сами евреи считают язычниками, должны были бы соблюдать иудейские традиции? И почему Павел должен был бы им эти традиции навязывать? А он ведь никого никогда не отвращал от иудаизма, он лишь не стремился сделать иудеями всех и каждого, кому проповедовал! Но именно такое поведение для религиозного сознания и есть отступничество.

В мире есть лишь одна истина, в жизни может быть только одна цель, и, если проповедник проповедует не мою религию, он неверный. А если он был «нашим» и проповедовал нашу религию, а теперь проповедует что-то другое, значит, он отступник. И тут уже неважно, существовал ли на самом деле тот язычник-эфесец, которого Павел якобы ввёл на двор, где тому нельзя было находиться: если его не было, его надо было выдумать, и его выдумали. Так начинается завершающий этап служения Павла и его земного пути: столкновением с религией, с той самой силой, которую он считал главной угрозой для духовного становления Церкви.

Господь говорит нам сегодня: не клянись вовсе. О каких клятвах здесь говорится? Наверное, первое, что приходит в голову - вроде бы невинная, на первый взгляд, клятва Ирода (Мк 6:6-14), но оказавшаяся такой зловеще страшной по ее исполнении. Но только ли об этом здесь идет речь?

Обратимся к параллельному месту из книги Чисел. «Если кто даст обет Господу, или поклянется клятвою, положив зарок на душу свою, то он не должен нарушать слова своего, но должен исполнить все, что вышло из уст его» (Чис 30:3). Здесь, напротив, речь о благочестивом обычае. А что у нас? Может, мы тоже имеем подобные «благочестивые обычаи»?

Конечно, имеем, хотя больше 2000 лет прошло с тех пор, как Христос запретил нам это. Очень часто сегодня можно прочесть даже и в текстах современных нам иерархов, что, например, на Великий пост надо брать, кроме телесного воздержания, различные зароки: не смотреть телевизор, перечесть Четвероевангелие, поласковее быть с родителями и прочее. Все это ложь для самого себя и Богу предлагаемая. Каждый день надо жить как на разрыв аорты, каждый день может стать последним как для тебя, так и для всего мира, и это не зависит от того, на Великий пост приходится этот день или на пасхальное время. И как глупы на этом фоне все обеты и зароки.

Отец Георгий Чистяков, настоятель Покровского храма в Республиканской детской клинической больнице, однажды вспоминал свой приход на служение. «И в какой-то момент я понял: наверное, раз никто из священников не начал здесь регулярно работать, значит, это должен сделать я. Не могу теперь точно сказать, когда мне стало ясно, что я должен этим заниматься. Я не давал никакого обета, я не переживал никакого озарения. Это получилось как-то очень просто, естественно, можно сказать, без моего участия, без участия наших прихожан, моих друзей, — все произошло помимо нас».

Для Павла христианское служение и христианский путь неотделимы от представления о бедности в её христианском осмыслении. Понятие бедности было связано с путём праведности уже в проповеди Исайи Иерусалимского, за восемь веков до прихода Христа. Связь эта в евангельские времена воспринималась уже как нечто традиционное, бедность и праведность были синонимами.

Естественно, бедность при этом понималась не как материальное положение, а как духовное состояние. Бедняком перед Богом мог ощущать себя даже человек материально вполне обеспеченный. Дело тут было не в богатстве или бедности, а в том, насколько готов человек положиться на Бога или на своё богатство.

Бедняк в духовном смысле становился таковым тогда, когда осознавал, что его жизнь связана с Божьим присутствием, что путь праведности вне Его присутствия немыслим, а сам человек не может в этом смысле ничем себе помочь. Всё, что есть у человека, нисколько не приближает его к Богу, а того, что приближает, у человека нет, он может лишь получить необходимое от Бога, если Бог захочет ему его дать. Но полученное от Бога надо удержать, а тут уже многое зависит от самого человека.

Именно так и понимался путь праведности в некоторых раввинистических школах евангельских времён, так же, впрочем, как и более ранних эпох. И слова Спасителя о блаженстве именно нищих подтверждают истинность такого понимания праведности. Царство можно обрести только так, только таким путём. Его нельзя ни заслужить, ни обрести своими силами, но можно получить и удержать. Или потерять — если быть духовно небрежным.

Потому и говорит апостол о «глиняных сосудах», которые сами по себе не представляют никакой ценности: ценно лишь содержимое, но никак не сам сосуд. А доведённая до конца бедность — это смерть для мира во Христе. Для мира сего человек умер, в мире сем он ничто, но жизнь Царства раскрывается в нём тем полнее, чем меньше он «жив» с точки зрения непреображённого мира. И чем больше в Церкви таких людей, тем полнее она раскрывает себя миру как тело Христово — то, чем и должна она быть по замыслу своего Основателя.

Бог раскрывает Свое сердце: «Милости хочу, а не жертвы». Возможно, это вершина откровения, данного через пророка Осию. Жертвоприношения, добрые дела, исполнение заповедей — все это имеет смысл, только если за этим стоит наша любовь не к себе, а к другому — Богу, человеку... Не «стремление к высоким достижениям», не «исполнение долга», а любовь, которая «не ищет своего» (1 Кор. 13:5) и которая не оставляет места для беззакония.

Самая важная тема пророка Осии — это верность. Неверность Израиля своему Богу уподобляется блуду и прелюбодеянию человеческому. Более того, эти две неверности взаимосвязаны (см. Ос. 4:13). Обличая народ и призывая его к покаянию, изменению жизни, Осия одновременно своей собственной верностью в браке пророчески показывает путь, которым Бог хочет восстановить Израиль после скорой катастрофы. Любовь и верность Божии отогреют сердце Израиля (Ос. 3:5).

В своих посланиях Павел нередко обращается к теме взаимопомощи между христианскими церквами. И в послании христианам Коринфа он упоминает о той помощи, которую получил от церквей Македонии во время своего служения в этой провинции (ст. 1–6). Речь, как видно, идёт не только о пожертвованиях, но и об участии македонских христиан во всех делах Павла, предполагавших содействие его миссионерской деятельности в Македонии. И апостол, разумеется, не случайно подчёркивает, что его македонские братья отдали самих себя Богу и ему самому как служителю Божию (ст. 5). Для него, как видно, именно такое отношение к служению и является подлинным отношением жителей Царства.

С точки зрения нашего, ещё не преображённого мира вложить всё, что имеешь, включая самого себя, можно лишь в абсолютно надёжное, гарантированно беспроигрышное предприятие, каких в падшем мире не бывает. И если человек решается посвятить себя чему-то без остатка, он, очевидно, действует уже не по законам мира сего, а по законам Царства. Но если в других делах в некоторых случаях в отношении самоотдачи и возможна известная половинчатость, следующая принципу «не класть все яйца в одну корзину», то в деле свидетельства о Христе и о Царстве она невозможна и неприемлема. Тут требуется всё или ничего.

И всё же, парадоксальным, на первый взгляд, образом, полная самоотдача не означает в данном случае того, что отдающий себя теряет всё. Готовность отдать всё оборачивается своей противоположной стороной: она оказывается вовсе не такой обременительной, как могло бы показаться. Когда каждый готов отдать всё, что имеет, выясняется, что в плане материальном «всего» от него никто не требует, напротив, в этом отношении в конечном счёте устанавливается некоторое равновесие, при котором никто ни в чём не нуждается, хотя, очевидно, особенно и не роскошествует (ст. 11–15). Но дело не в одном лишь справедливом распределении материальных благ. Для апостола, как видно, такая взаимопомощь церквей является не чем иным, как проекцией отношений Царства на материальную сферу. Ведь только в Царстве, отдавая всё, получаешь неизмеримо больше того, что отдал. И то, что законы Царства могут определять отношения людей в нашем, хотя и преображающемся, но ещё не до конца преображённом мире, было зримым доказательством того, что Царство действительно, по слову Спасителя, «приблизилось», приблизилось настолько, что может определять уже и отношения людей в нашем мире, если только сами люди этого захотят.