Мысли вслух на24 Июня 2025

Иногда люди, на протяжении долгого времени остававшиеся незаметными, вдруг оказываются в центре событий. Так вдруг на сцене появляется, к примеру, упомянутый евангелистом Иосиф Аримафейский. О нём почти ничего не известно, кроме того, что он был человеком весьма высокопоставленным. Чем был для него Иисус? Какими были его с Ним отношения? Вероятно, тайный ученик, как и говорят о нём другие евангелисты — но что означало быть Его тайным учеником? Поддержать в ситуации, когда никто из явных учеников ничего не может сделать, использовать своё положение для того, чтобы невозможное стало возможным? Да, конечно, и это тоже. Главное же — готовность.

Быть явным учеником в известном смысле проще. Иисус, конечно, говорит всем ученикам и всем, кто хочет услышать, что бодрствовать нужно всегда, что духовная расслабленность и путь в Царство — вещи несовместимые. Тем, однако, кто постоянно рядом с Ним, в известном смысле проще. Они видят Учителя воочию, для них Он реален абсолютно в каждый момент их жизни. Тайные ученики, вероятно, общались с Ним куда реже, Он для них появлялся и исчезал, причём никогда нельзя было точно сказать, когда Он появится в следующий раз.

Что-то похожее пережили апостолы во время Тайной Вечери, когда поняли, что Иисус собирается на время их оставить. Они не знали, куда Он собрался идти, они не понимали Учителя по-настоящему и не могли представить себе, что им предстояло пережить уже очень скоро, но понимали, что, во всяком случае, сейчас они останутся на какое-то (притом совершенно неопределённое) время одни — не будут видеть Учителя, не будут слышать Его, не будут знать, где Он и что делает, и не будут знать, чего Он потребует от них, когда вернётся.

Это положение очень напоминает положение всякого христианина в наши дни. Мы живём в эпоху наступающего Царства, но когда она завершится, не знает никто, кроме Отца. Мы не можем тут рассчитать никаких сроков даже приблизительно, и нам остаётся лишь жить с осознанием того факта, что в любой день всё может закончиться и Спаситель может вернуться.

К этому дню нельзя приготовиться в том смысле, как мы готовимся к тому или иному событию в нашем мире. События нашего мира мы обычно хоть как-то можем себе представить, можем, по крайней мере, попытаться продумать и рассчитать, что нам может понадобиться (насколько удачным и адекватным окажется расчёт — вопрос другой).

Что же до Царства и до возвращения Мессии, то тут мы ничего не можем ни представить себе, ни рассчитать. Остаётся лишь готовность как внутреннее духовное состояние, предполагающее тот самый духовный тонус, о необходимости которого говорил Иисус и который постоянно приходилось поддерживать Его тайным ученикам — в ожидании неожиданного появления Учителя и с внутренней готовностью сделать то, чего совершенно невозможно представить себе заранее.

Посылая Своих учеников на проповедь, Иисус говорит им нечто очень важное относительно того, как они должны нести своё свидетельство о Царстве. Прежде всего, Он требует от них того, что некоторые наши современники-христиане называют «посвящённой жизнью». Именно так, по-видимому, нужно понимать слова Спасителя о золоте и серебре в поясах, равно как и об одежде, обуви и посохе. Все эти вещи в дороге были абсолютно необходимы, а вот в Храме не только неуместны, но и прямо запрещены: на подходящих к алтарю не должно было быть обуви и верхней одежды, они не должны были во время жертвоприношения иметь при себе денег, а в руках у них не должно было быть ни дорожной сумки («сумы на дорогу»), ни дорожного посоха.

Тем самым Иисус, как видно, хочет сказать апостолам, что во всё время своего свидетельства они должны жить так, как будто пребывают на храмовом дворе у алтаря. Это неудивительно: ведь свидетельствовать о Царстве адекватно можно лишь тогда, когда сам живёшь его жизнью, а сохранить в себе жизнь Царства, не потерять её можно лишь в том случае, если сохраняешь состояние того внутреннего предстояния Богу, которое свойственно человеку, подходящему к алтарю.

Что же касается отношения к людям, которые встретятся на пути, то Иисус советует Своим ученикам относиться к делу просто: выбирать достойный (как сказали бы мы сегодня, приличный) дом и останавливаться там, если примут, не взирая на лица и не глядя на то, к какой религиозной партии принадлежит его хозяин. Свидетельствовать о Царстве можно и нужно всем, религиозные различия и богословские тонкости в данном случае значения не имеют, а потому и не стоит уделять много внимания этим вопросам, тщательно расспрашивая, как это нередко делали фарисеи, принадлежит ли хозяин дома, в который они вошли, к их собственному братству или к какому-нибудь другому. Единственной причиной для того, чтобы уйти из дома или даже из города, является неприятие свидетельства, и тогда уже нужно уходить сразу и решительно: в главном компромиссы невозможны, там, где некому слушать, свидетелю делать нечего. Иначе, если просто жить, забыв о главном, о посвящённой жизни придётся забыть. А тогда придётся забыть и о Царстве, о котором Иисус призвал апостолов свидетельствовать.

О своём призвании и о своём пророческом служении пророк говорит как о чём-то таком, что Бог задумал ещё до его рождения. Неудивительно, что в христианской традиции это самосвидетельство Исайи приобрело мессианское звучание: слова пророка нетрудно было соотнести как с тем, что говорит о Себе Сам Иисус, так и с тем, что говорят о Мессии другие пророки, и прежде всего Исайя Иерусалимский.

Здесь отражена важная закономерность духовной жизни. Духовная жизнь — это система отношений, связывающая человека с Богом и с другими людьми. Такие отношения образуют своего рода духовную ткань, внутри которой человек и живёт духовной жизнью. Жизнью, которая, как всякая жизнь, меняет человека, ею живущего. И которая всегда, в любом случае представляет собой процесс, направляемый Богом. Вопрос лишь в том, насколько Бог в этом процессе участвует.

В какой мере Он входит в духовную жизнь человека, а в какой управляет ею извне. Тут уже всё зависит от самого человека. Не случайно же столько говорится о том, что человек, если он хочет богообщения, должен сам впустить Бога в свою жизнь. Тут не аллегория, а вполне конкретная истина духовной жизни. Весь вопрос заключается в том, будет ли Бог управлять нашей жизнью извне, соприкасаясь с ней лишь как внешняя по отношению к ней сила, или наша жизнь станет частью Его жизни. Как ни шокирующе это звучит, речь идёт именно о таком включении. Конечно, Богу наша жизнь сама по себе не нужна, Он вполне может без нас обойтись. Но Он любит нас, и в этом всё дело.

Он понимает, что это нам нужна Его жизнь. И Он готов её с нами разделить. Но если мы начинаем жить общей жизнью с Богом, то и оказывается, что мы становимся неотъемлемой частью чего-то такого, что было задумано и начало осуществляться задолго до нашего появления на свет. И чем больше в нашей общей с Богом жизни Божьей составляющей, тем больше преобладает в ней нечто сверхчеловеческое. Нечто такое, что, не вмещаясь целиком в рамки человеческой природы, всё же с ней соединяется и определяет её существование.

Так Бог входит в человека и в человеческую жизнь. Неудивительно, что в первую очередь всё сказанное оказалось возможным отнести ко Христу: в Нём это вхождение дошло до завершения, до полноты. Но и всякий человек, постольку, поскольку он впускает Бога в свою жизнь, тоже в этом процессе участвует. Настолько, насколько вмещает. И Исайя, как всякий пророк, не исключение. Он, как и все другие пророки, лишь предваряет то, что в полноте будет явлено миру во Христе.

Этот гимн, относящийся к предыдущему мессианскому пророчеству, может стать и нашей молитвой, ведь мы живем в эпоху, когда сбываются пророчества. Люди из всех народов призывают имя Господа, черпают из Него воду живую (сравни Ин. 7:38), Господь обитает посреди Своего народа (Откр. 21:3).

Но у пророчеств есть одна характерная черта: время их осуществления зависит от состояния нашего сердца. Живя в новозаветную эру, мы можем оказаться вне спасения, предреченного за многие столетия до нас. Пусть и для нас наступит «тот день», день пения, радости и спасения.

Гибель Самарии вызвана её собственными грехами, и слова пророка звучат как предупреждение, они лишены злорадства. Но горько слышать о том, что удар обрушится на самых слабых и беззащитных, младенцев и беременных. Увы, это неудивительно, ведь зло стремится погубить всё, к чему прикасается и с чем соседствует, и в первую очередь от него страдают именно самые незащищённые.

Но слова о гибели младенцев можно понимать и как иносказание о том, что люди, вставшие на путь языческого нечестия, обречены на бесплодие. Не обязательно на физическое бесплодие, но в любом случае добрых плодов от отступников не останется.

Но те, кто вернётся к Господу, будут исцелены от последствий своих греховных извращений. Обетование Господа о том, что Его гнев отвратится и Он с любовью примет раскаявшихся, удивительно звучит рядом со всеми только что прозвучавшими грозными предупреждениями. Но милость Его велика. Не случайно Осия завершает свою пророческую речь словами о том, что мудрость Бога невозможно постигнуть человеческой мудростью. Но те, кто хочет жить праведно, могут ходить по Его путям.

Завершая разговор о свидетельстве и об обличении, Павел вновь обращает внимание адресатов своего послания на то, что между христианами любое обличение имеет смысл лишь постольку, поскольку речь идёт о жизни в Царстве. Он говорит: вы ищете доказательств тому, что моё свидетельство истинно, что через меня к вам обращается Сам Спаситель, но вы всё равно не найдёте этому никаких доказательств, если сами не будете жить одной с Ним жизнью (ст. 3). Только жизнь Воскресшего, жизнь Царства может быть надёжной основой, соединяющей христиан между собой, и лишь в связи с ней имеет смысл всё, о чём говорит Павел своим коринфским братьям (ст. 4). Они должны быть твёрдо уверены в своём христианстве, так же, как в этом уверен сам Павел, и тогда всё встанет на свои места (ст. 5–6). Как видно, апостол снова и снова напоминает коринфским христианам о той духовной цельности, без которой жить в Царстве невозможно, а значит, невозможно и быть христианином. Если же цельности нет, нет и уверенности: ведь в таком случае человек действительно оказывается не в состоянии укоренится в Царстве должным образом.

Павел, разумеется, не случайно пишет коринфским христианам, что он молится об их совершенстве, о том, чтобы они смогли жить жизнью Царства во всей её полноте (ст. 9). Его не пугает то, что на фоне духовно сильной церкви он сам может показаться духовно немощным: ведь апостол вовсе не стремится никому продемонстрировать свою силу, его не пугает перспектива «показаться не тем, чем должно быть» (ст. 7). Он прекрасно понимает разницу между «быть» и «казаться» и знает, что в Царстве все человеческие сравнения себя с другими не стоят ничего. Для него важно лишь одно: чтобы Церковь оставалась Церковью, а христиане христианами (ст. 11). Так, как и положено подлинному свидетелю Христа и Царства.