Мысли вслух на11 Июля 2025

Почему Павел настаивает на том, что семьи, где один из супругов — христианин, следует по возможности сохранять, даже если другая сторона от веры далека? Конечно, можно было бы объяснить всё ценностью семьи как таковой, и желанием эту самую семью сохранить, если только на то есть хоть малейший шанс. Можно было бы вспомнить и запрет на развод, о котором говорит Сам Спаситель. Но ведь запрет этот касается лишь самих христиан. Даже Тора, в принципе, развод допускает, хотя и в особых случаях и не слишком охотно. Что же касается язычников, то тут и с точки зрения Торы никакой проблемы нет: хотя брак между язычниками Тора признаёт как данность, никаких запретов и ограничений на развод она в этом случае, разумеется, не накладывает.

Так почему же при всём том апостол всё-таки настаивает на том, что брак между христианином и неверующей (или наоборот) нужно по возможности сохранить? Судя по его собственным словам, главной задачей для христианина в такой ситуации становится приобщение другой стороны в браке к жизни Царства.

Конечно, огромную роль тут играет свидетельство. Но свидетельство именно в семье оказывается задачей чрезвычайно сложной, и если, по слову Спасителя, пророку бывает особенно трудно в родном городе и в собственном доме, то и к христианскому свидетельству Его слова вполне применимы. Но ведь христианство не религия, в которую нужно обратить, а жизнь, к которой надо приобщить.

Главное тут не изменить мировоззрение супруга (супруги), а дать почувствовать ему (ей), что такое Царство. То самое Царство, которое в нормальном случае в жизни христианина присутствует всегда. И которое в нормальном же случае христианин всегда может разделить с тем, кто рядом. А тогда результат может оказаться самым неожиданным. И семья, в которой христианином изначально был кто-то один из двоих, вполне может стать по-настоящему христианской.

Павловы послания нередко завершаются довольно длинными списками имён тех, с кем так или иначе свёл его Бог во время его апостольского служения. Нам эти имена ничего не говорят, нигде, кроме посланий самого Павла, они не встречаются. Наверное, его адресатам все упоминаемые апостолом имена были знакомы, или им были знакомы люди, их носившие. Но что они нам?

И всё же дело обстоит не так просто. Церковь ведь существует не только в истории, не только во времени. Она существует также и над временем. Над историей. В Царстве, где нет истории такой, какой мы её знаем, и нет того линейного времени, к которому мы привыкли. В Царстве, где не забыто ни одно имя и ни один человек, где бы и когда бы он ни жил — и где бы и когда бы ни встретил Христа и ни приобщился к жизни Царства.

А для самого Павла Царство — реальность абсолютная и безусловная. А значит, для него нет расстояний и нет расставаний. Каждый, с кем у него установились отношения, становится ему своим навсегда. И не потому, что у апостола хорошая память (хотя, вероятно, с памятью у него проблем не было).

Просто все отношения, которые складывались у Павла с теми или иными людьми, были частью Царства. Потому, что другой жизни у него не было. А значит, все они принадлежат вечности не меньше, чем времени. Или даже больше: ведь Царство лишь проецируется в тот поток времени, в котором мы живём, в полноте же оно существует там, где все такие потоки во всём их множестве сливаются в гармоническое единство, которое мы называем вечностью.

Уникальность отношения к каждому и с каждым только и возможна из вечности, как проекция отношений, сложившихся в вечности, в тот временной поток, который мы по недоразумению зачастую считаем единственно реальным. Но для Павла вечность Царства была куда реальнее того вечно ускользающего потока, который мы называем реальностью. И в этой вечности Царства он помнит всех, с кем свёл его Бог, и ясно видит всех, кого помнит.

«Если будешь призывать знание и взывать к разуму, то уразумеешь страх Господень, и найдёшь познание о Боге». Вот уж, казалось бы, совершенно не связанные между собой вещи – разум и страх Господень! Но автор Притчей считает, что невозможно найти познание без страха Господня. Что же это за такой загадочный страх?

Конечно, это не то, что мы обычно подразумеваем под словом «страх» — не тот страх, который порабощает и парализует. Страх Господень – это особое отношение к Богу. Наверное, ближе всего по смыслу слово «благоговение». Познание о Боге невозможно без правильного соотнесения себя и Его. Если мы почувствуем, кто мы и Кто Он – мы почувствуем этот самый страх: трепет перед безмерным величием. А если мы пытаемся относиться к Богу «на равных», мы вряд ли увидим и узнаем хоть что-то дальше своего носа.

Захария произносит настоящий гимн будущему Мессии. Он выражает надежды, которые можно возлагать только на Бога — что наконец-то на земле наступит мир, что Божий народ будет избавлен от врагов, что люди получат прощение за все, что они сделали плохого перед Богом...

Но здесь не только пассивное ожидание торжества справедливости и мира. Каждый, кто становится соучастником Вести, вносит свой вклад в ее осуществление: Захария способствует исполнению пророчества о последнем пророке, Мария принимает силу Духа, чтобы родить грядущего Мессию, Иоанн должен будет приготовить народ к Его приходу. Какая миссия лежит на нас, живущих через два тысячелетия после Рождества?

Продолжается пророчество о народах, окружающих Израиль. Теперь об Эфиопии. Бедствия и голод прозревает пророк Исаия. Они обрушиваются на народ, не желающий знать Бога Единого. И все-таки результатом оказывается не уничтожение этого народа, а его обращение, его приношение дара к Сионской горе. Так Бог постепенно раскрывает Свой замысел о соединении всего человечества во Христе, чтобы вся полнота Божьей благодати могла излиться в этот мир.

Как понимать слова апостола о том, что мы предназначены Богом для добрых дел во Христе Иисусе, притом предназначены, по смыслу оригинального текста, от начала времён? Означает ли это, что никаких других дел, кроме добрых, мы делать не можем? Или всё-таки изначальное предназначение можно нарушить? И как тогда быть с той свободой выбора духовного пути, о которой столько говорится в разных библейских книгах?

Можно, конечно, было бы сказать, что Бог действительно предназначил человека к добрым делам в самый момент его сотворения, а если предположить, что замысел о человеке у Бога появляется одновременно с замыслом обо всём творении, речь можно было бы вести и о начале времён. Но этот замысел, как видно, включал в себя и свободу человека, свободу настолько полную, что для человека стало возможным даже грехопадение, прямое нарушение наложенного Богом запрета. Как видно, предназначение предназначением, а свобода свободой.

Но апостол ведь говорит не просто о предназначении, а о предназначении «во Христе Иисусе». Такой подход несколько меняет дело: речь идёт уже не просто о человеке и даже не просто о народе Божием, а о Мессии и о том мессианском остатке, о котором говорили пророки. Традиционные же представления о Мессии как раз и включали в себя учение о том, что Мессия и народ Божий были задуманы Богом ещё до сотворения мира, в начале времён. А если так, то каждый, кто стал христианином, оказался причастен этому замыслу и всему, что с ним связано.

Конечно, ни о каком предопределении в отношении конкретного человека тут говорить не приходится: ведь христианами не рождаются, идти ли за Христом, или нет, каждый решает для себя сам и, естественно, совершенно свободно. Но когда выбор сделан и человек становится христианином, он оказывается сотрудником в реализации такого плана, который действительно был задуман Богом в начале времён. И получает новое предназначение на добрые дела во Христе Иисусе.