Мысли вслух на17 Июля 2025

Толкователи Евангелия и специалисты по Новому Завету много спорили о том, что принято называть «мессианской тайной» Иисуса. Почему Он запрещает ученикам говорить о Себе как о Мессии? Почему, даже тогда, когда Пётр увидел в нём именно Мессию, первым из апостолов и, вероятно, первым из людей, Иисус велит ему молчать, хоть и признаёт, что тайна Его мессианства открыта Петру духом Божьим? Наиболее распространённый ответ достаточно прост: Иисус не собирался становиться Мессией народных мессианских представлений.

А народ ждал от Мессии дел вполне понятных и очевидных: Мессия должен был восстановить независимое еврейское государство, установить в этом государстве законы, соответствующие Торе, и стать его царём. Образ Мессии-Царя был в народном сознании неразделим с образом земного царства и праведного правителя, подобного Давиду, потомком которого и должен был быть Мессия. Ничего подобного Иисус, естественно, делать не собирался, и Ему поэтому «мессианская» популярность в народе была совершенно ни к чему. Между тем обрести такую популярность Он мог легко: ведь совершаемые Им чудеса были у всех на виду и на слуху. Потому-то и пресекает Иисус все слухи о Своём мессианстве, а некоторым даже запрещает рассказывать о совершённых Им чудесах.

Но дело, вероятно, было не только в не нужной Иисусу «мессианской» славе. Дело было и в самих учениках тоже. Они ведь смотрели на Него, на Мессию, примерно так же, как и их современники, несмотря на все усилия Иисуса помочь им увидеть ситуацию иначе. Тот же Пётр почти сразу же после своего мессианского исповедания начинает спорить с Иисусом, когда Тот начинает рассказывать ему и другим ученикам о предстоящей Ему смерти. Даже Пётр, узнавший в Нём Мессию, не понимал ни смысла Его пути и служения, ни настоящего значения Мессии и Его роли в спасении человечества. В таком состоянии свидетельствовать невозможно.

Вернее, возможно, но это будет свидетельство не о Мессии, какой Он есть на самом деле, а о своих взглядах и предположениях по поводу того, кто такой Мессия и что Он должен делать. Поэтому и Петру, и остальным апостолам о мессианстве Иисуса лучше было молчать. Иное дело Царство: проповедь о Царстве была ученикам доступна, и в какой-то момент Иисус Сам посылает их на такую проповедь, оказавшуюся достаточно успешной.

Успешной ещё и потому, что тут не было никаких собственных представлений, фантазий и концепций: на время проповеди каждый из учеников просто стал орудием прямого действия Божьего. В отношении же к Нему, к Своему учителю, никто из апостолов, включая Петра, не был готов ни к чему подобному: слишком много человеческого стояло между Иисусом и Его учениками во время Его земного служения. И Он велит им молчать о Своём мессианстве. До Воскресения, до Пятидесятницы. До времени, когда им станет понятно всё.

Продолжая разговор о христианстве и о христианской жизни, Павел выделяет то главное, что и составляет её суть. Речь идёт о том, в какой мере человек является причастным Божьему дыханию, Святому Духу, в какой мере это дыхание определяет его жизнь. Именно в таком смысле апостол и называет христиан «храмами Божьими».

В самом деле: человек изначально был сотворён Богом так, чтобы пребывать в постоянном с Ним общении, которое включало и возможность присутствия Божьего «дыхания жизни» в потоке жизни человеческой, который в Библии называется «душой». «Душа» человека (а значит, и сам человек) жива постольку, поскольку её оживляет Божье «дыхание жизни». Так было всегда, а после прихода Христа для христиан это «дыхание жизни», Божье дыхание, раскрылось во всей полноте как дыхание того Царства, жителем которого является каждый христианин, если, конечно, речь не идёт о номинальном христианстве.

И главный вопрос христианства сводится к вопросу о мере присутствия Божьего дыхания, дыхания Царства в жизни христианина, в том, насколько человек вмещает это дыхание и в какой мере оно определяет повседневное течение его жизни. От меры присутствия Божьего дыхания в жизни человека зависят и итоги его христианского пути: Бог, конечно, никого не отталкивает, и Христос с любовью примет каждого, кто к Нему обратится, но с чем придёт человек к завершению своего земного пути? Что он, выражаясь словами апостола, успеет и сумеет построить в своей жизни для Царства?

Ответом на этот вопрос и становится земная жизнь христианина. Главный вопрос христианства сводится не к тому, что делать и чего не делать, а к тому, как жить, это не вопрос внешней активности, хотя бы даже и самой «правильной», а вопрос духовного качества существования. А оно зависит целиком и полностью лишь от одного: от отношений с Богом и со Христом. От того, насколько следует наша человеческая воля воле Христа, насколько она едина с Божьей волей. Чем больше зазор между нашей человеческой волей и волей Бога, тем меньше Божье дыхание, дыхание Царства определяет нашу жизнь.

Только это и важно, а остальное вторично. В том числе и богословские споры, религиозные разногласия и расхождения, успех или неудача тех или иных церковных партий и группировок. Основание одно — Сам Христос. И любая активность важна лишь постольку, поскольку она позволяет человеку выстроить жизнь на истинном основании. Изменить её качество и позволить дыханию Царства это качество определить. А всё, что отвлекает от главного, лучше из жизни исключить. Так надёжнее: ведь наша земная жизнь не бесконечна и заканчивается нередко раньше, чем мы рассчитываем.

Иисус иногда характеризует Царство каким-то совершенно удивительным, парадоксальным образом. Чего стоит, например, «благое иго» или «лёгкое бремя»! А между тем такие определения очень точно описывают то, чем оказывается Царство для падшего человека.

С игом у нормального человека едва ли может ассоциироваться что-то позитивное: ведь в изначальном смысле соответствующего греческого слова иго — ярмо, которое символически надевали на порабощаемого человека в знак его нового состояния. Да и бремя может связываться в сознании человека с тяжестью, которую приходится нести потому, что нельзя сбросить, но уж никак не с лёгкостью бытия.

А между тем Царство для падшей человеческой природы действительно оказывается бременем, так же как путь в Царство падший человек может проделать лишь в том случае, если наденет на себя, как говорили учёные раввины тех времён, «ярмо Торы». В устах Иисуса «ярмо Торы» становится «ярмом Царства», ведь речь идёт о той же внутренней борьбе, которая свойственна всякому падшему человеку, желающему идти путём праведности. Не случайно и Павел говорил, что Торой познаётся грех: именно попытки идти путём праведности, следовать Торе открывают человеку его подлинную греховную природу, и тогда путь праведности становится тяжёлым, а Тора — добровольно принятым на себя игом.

Но Иисус говорит о большем: ведь Он принёс в мир не Тору, которую мир знал и до Его прихода, а Царство, где идущий путём праведности мог, наконец, получить облегчение, достигнув цели. Теперь и то бремя собственной греховности, которое начинает ощущаться лишь тогда, когда пытаешься соблюдать заповеди, становится лёгким: ведь теперь реальностью становится не только падший мир, но и Царство с его жизнью, и чем тяжелее становится собственный грех, тем больше ощущается дыхание Царства, облегчающее его тяжесть. Такая двойственность неизбежна, она будет сохраняться до конца времён, до полного преображения человеческой природы. Но двойственность эта сама по себе вселяет надежду: ведь она свидетельствует о том, что Царство, входящее в мир, не вымысел, а реальность.

Во Христе исполнилось пророчество. Но о ком оно говорит? Еще можно понять, почему исцеление достается сокрушенным, освобождение — пленным, а зрение — слепым. Но почему радость обещана только нищим, а свобода — только измученным? И причем тут я? Конечно, я иногда бываю измученным, но не все же время!

Неудивительно, что в синагоге не все отреагировали адекватно... А может быть, все же попробовать перечитать этот отрывок еще раз и постараться вникнуть в значение этих слов, открыть в себе нужду, жажду освобождения и исцеления? Иначе Иисусу придется снова идти в другой город...

Перед нами картина, способная сильно опечалить. Земля опустошена, и повсюду одни безрадостные виды. Мы видим то ли последствия экологической катастрофы, то ли результат использования оружия массового уничтожения, в общем, то, на что сегодня мы многократно способны. Так что трудно определить, где у пророка притча, а где буквальное прозрение того, что человеческая нечестивость способна сотворить с подаренным нам Господом миром.

Но и посреди рукотворной пустыни, в которой опять оказался уцелевший остаток народа, мы слышим призыв славить Господа. Даже предельные бедствия, исказившие мир, некогда созданный прекрасным, не способны перечеркнуть торжества Господа и Его правды. Именно тогда, когда многим будет казаться, что мир погибает, Он восторжествует и победит противящихся Ему нечестивых царей.

На первый взгляд здесь говорится только о торжестве Господа в Иерусалиме и на Земле Обетованной. Но вдумавшись, мы замечаем и другое: пророк проникает своим взором в очень отдалённые времена, когда на земле будет свергнута власть греха. Не будет больше земных царей, потому что Сам Господь станет единственным Царём.

Призывая эфесских христиан к нормальной, полноценной духовной жизни, Павел говорит о необходимости для них обновления «дыханием («духом») ума» с тем, чтобы стать иными, новыми людьми, способными жить праведной жизнью, в соответствии с замыслом Бога о человеке и его предназначении. Эту новую жизнь апостол и считает христианской в собственном смысле слова (ст. 20–24). Такой призыв вполне соответствует общепринятым во времена Павла в раввинистической среде представлениям о духовной жизни. Их квинтэссенция выражена известным призывом возлюбить Бога «всем сердцем, всем существом («всей душой») и всеми силами» ( 6:5). Духовная жизнь человека определяется выбором его сердца, которое на языке Библии обозначает тот центр человеческой личности, где делается выбор и принимаются решения, определяющие отношения человека с Богом и с людьми, а также формируется система ценностей, определяющая всю его жизнь. По-гречески его уже с античных времён стали называть «умом», причём греческие философы с понятием «ума» связывали то, что библейские авторы, писавшие по-еврейски, вкладывали в понятие «сердца». Именно духовное воздействие («дух») этого «ума-сердца» обновляло человека, и прежде всего его внутренний мир, то, что в Библии называют обычно «душой», под которой здесь подразумевается не привычное нам личностное начало, а внутренняя жизненная сила.

Павел в этом смысле говорит об «обновлении внутреннего человека», что и неудивительно: ведь духовное обновление человека всегда начинается изнутри, хотя в нормальном случае никогда не ограничивается одним лишь его внутренним миром. И апостол, говоря об обновлении «внутреннего человека», также считает, что за ним должна последовать перемена всей жизни обратившегося. Он не случайно противопоставляет друг другу два образа жизни: прежний, который, как видно, вели многие эфесские христиане прежде, до своего обращения (ст. 17–19), и новый, к которому призывает их Павел (ст. 25–32). Но если прежде, до прихода в мир Христа, речь шла о выборе или отвержении пути праведности, то теперь речь идёт о выборе или отвержении Царства и спасения. И апостол вновь призывает верных быть верными до конца, избрав Царство.