Мысли вслух на1 Августа 2025

«Блаженны алчущие, ибо они насытятся», говорит евангелист Лука. «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся», говорит евангелист Матфей (Мф 5:6). Эти два текста имеют совершенно разный смысл, несмотря на то, что, по всей видимости, имеют происхождение из одного источника. И это в рациональном сознании рождает недоумение и неспокойствие. Но давайте посмотрим, так ли уж это страшно.

Мы все прекрасно помним молитву второго антифона, взятую из 145 псалма: «Упование его на Господа Бога своего сотворшаго небо и землю, море и вся яже в них, хранящего истину в век, творящего суд обидимым, дающего пищу алчущим». Но на самом деле там, в 145 псалме стоит более конкретное слово, чем «пища», там стоит слово хлеб, panem, каковое обстоятельство отражено и в синодальном переводе. Итак, хлеб дает Господь алчущим.

Слово «хлеб» в Библии встречается огромное количество раз и понятно в большинстве случаев в самом обыденном смысле. Поэтому перевод «пища», который дает церковнославянская Библия, возможно, ничего существенного не меняет. Но можно посмотреть и с другой стороны. «Хлеб наш надсущный даждь нам днесь…» - надсущный, таков был бы перевод, точно соответствующий латинскому «supersubstantialem»: super – над, substantia — сущность (приведенное выше обстоятельство утерянной буквы обозначено, например, в книге известного русского философа Ивана Ильина «Аксиомы религиозной жизни»). Таким образом, хлеб 145 псалма, который Господь дает алчущим, может быть понят в свете Нового Завета как хлеб надсущный. А что есть хлеб надсущный как не правда?

Можно представить себе, какой ужас и недоумение производили в слушателях слова Иисуса о наступающем Царстве. Там все будет не как у людей. Ведь богатство, достаток, счастье, хорошая репутация человека — все это было знаком благословения Божьего, все это означало, что Бог доволен им и наградит его еще больше, когда придет заветное время осуществления Царства.

Но в проповеди Иисуса в центре Божьей любви оказываются бедные, голодные, плачущие, изгнанные из общества люди, а богатые и порядочные люди испытают на себе Его суд. В этом парадоксе запутываются и стираются различия между своими и чужими, между «хорошими» и «плохими» — все они несравнимы c бесконечно милостивым Богом. Поэтому «нам, слушающим» остается подражать этой милости, не делая различий между праведниками и грешниками — все равно наш суд не устоит перед парадоксальным судом Христова Царства.

За что мы любим праздники? Спросите у тех, кто вокруг вас. Интересно, что они ответят. Может быть, самый частый ответ для советского (и пост-советского) человека будет: «Потому что в праздники можно не работать!» Нет, вообще-то можно и поработать, на дачу съездить, картошку посадить (или окучить, или собрать), но важно, что для себя, а не для «дяди». Мы ощущаем это так, что все будние дни мы надрываемся, пашем для кого-то, а праздники — это наше, это «все для меня».

А вот в книге Левит Бог устанавливает навеки праздники для Своего народа, и логика этого установления — абсолютно обратная. Будни — это когда мы делаем свои дела, а праздники — это то, что мы посвящаем Богу, это дни, отданные Богу, и в эти дни мы совершаем приношение Богу — жертв, труда, времени, наконец, самих себя.

В рассказе о Преображении темы славы Христа и Его страданий сливаются воедино. На горе Он беседует с пророками о Своем «исходе» — о Голгофе. Сходя с горы, Иисус предсказывает ученикам, что ждет Его в Иерусалиме.

Интересно, что ученики оказываются неспособны ни увидеть славу преображенного Иисуса, ни услышать Его слова о Кресте. Возможно, что эти вещи тоже связаны между собой. Об этом можно судить из собственного опыта: чем меньше мы видим присутствие Господа в нашей жизни, чем меньше мы знаем, что такое слава, тем хуже мы понимаем слова о кресте. Крест представляется нам некими нашими повседневными неприятностями, а не путем веры и самоотвержения.

Обрести это новое понимание креста можно, только увидев Славу, живое присутствие Бога — явно, как апостол Павел, или прикровенно, через распознавание Его действия в обстоятельствах жизни.

Происходит чудовищная подмена. Князья, призванные стоять во главе народа, не только не следуют правде, но и ненавидят её. Их правление полно несправедливостей, и потому предельному злу людоедства уподоблены их дела пророком. То, что Господь от них отворачивается, совершенно понятно.

Но вот мы видим, что Он отворачивается и от тех, кто был Им призван на служение Себе, от извративших своё призвание пророков. Служение они превратили в профессию, и теперь о доходах беспокоятся больше, чем о возвещении правды. Но значит, и они отвернулись от Господа, и теперь Он лишает их возможности слышать Себя. Теперь, когда Сион и Иерусалим, призванные являть миру присутствие Господа в мире, осквернены и созидаются кровью, а многие из тех, кто был призван хранить верность, узурпировал святыню, как быть тем, кто не желает участвовать в беззакониях?

Даже оставаясь численно небольшим меньшинством продолжать хранить верность Тому, Кто в силах восстановить разрушенные и осквернённые святыни. Важно хранить в чистоте видимый храм, но ещё важнее хранить верность Тому, Чьё Имя освящает храм.

Рассуждая о духовной жизни, Павел упоминает некие человеческие учения, называемые им «философией», следуя которым, по мнению апостола, легко потерять то главное, что составляет смысл христианства (ст. 8–10). А главное, по словам Павла, заключается в той новой жизни, жизни Царства, за которую Спаситель заплатил смертью на кресте (ст. 11–15). Говоря о «написанном против нас» («бывшем против нас рукописании», ст. 14), апостол, как видно, имеет в виду Тору, свидетельство которой всегда лишь осуждает грешника, обличая его грехи. Такому свидетельству можно было бы противостоять, лишь полностью избавившись от греха и явив полноту праведности, став, по общепринятому в те времена в раввинистическим кругах выражению, «живой Торой». Но этот идеал оставался недостижимым для поражённого первородным грехом человека, и явить пример «живой Торы» смог лишь Сам Спаситель, в Котором, по слову Павла, пребывает вся полнота Божия (ст. 9). Именно явленный Спасителем образец и обесценивает свидетельство Торы о нашей греховности, открывая нам дорогу в Царство (ст. 14; соответствующее греческое слово обозначает не только «учение», но также и «пример» или «образец»).

Но, как видно, церковь в Колоссах смущали проповедники, которые пытались вернуть тамошних христиан, по существу, в дохристианское прошлое. По-видимому, именно они придавали особое значение религиозной стороне иудаизма, вновь и вновь напоминая колосским христианам о религиозных правилах и обычаях, настаивая на неукоснительном их соблюдении, как главном условии обретения Царства (ст. 16–19). Для Павла же любое возвращение к религии представляет собой не путь в Царство, а уход от него. Он прекрасно понимает, что все религиозные нормы и правила принадлежат не Царству, а нашему, ещё не преображённому, миру (ст. 20–22). Конечно, иногда они могут помочь человеку на его духовном пути. Но они могут стать и преградой для ищущих Царства, если сделать их целью и смыслом: ведь тогда они лишь создают иллюзию духовной жизни, по сути не имея к ней никакого отношения. Не случайно Павел говорит о такой религиозности, что она лишь выглядит мудростью, на самом деле ею не являясь (ст. 23): Царство для него — единственная цель христианской жизни, и он отвергает всё, что может отвлечь от него и сбить с пути.