Мысли вслух на4 Августа 2025

Эти слова Христа можно рассматривать как простую констатацию факта: так устроена наша жизнь, что любые наши человеческие тайны выплывают наружу. Для этого только нужно, чтобы эти тайны были кому-нибудь нужны. Об этом важно помнить потому, что мы часто (хотя далеко не всегда, конечно) делаем тайно то, чего стыдимся. Очевидно, однако, что пытаться утаить что-нибудь от Всеведущего Бога довольно глупо.

Но, с другой стороны, эти слова Господа говорят о том, какова та вера, к которой Он призывает всех нас. И для нас эти слова очень важны, потому что позволяют нам отделить призвание Христово от того сложного комплекса религиозных проявлений, который складывается у нас в результате соединения христианской догматики с эллинизированной естественной религиозностью. Если во Христе нам явлена вся полнота Божества телесно, как говорит апостол Павел, то в вере нет и не может быть ничего тайного. А это дает нам прививку против искушения эзотеричностью, против разделения духовной жизни на священное и профанное.

И дальше Господь говорит ученикам о страхе смерти и страхе Божием, давая нам возможность уповать на Божье попечение о нас. Господь говорит об исповедании, в котором главное не столько сумма богословских определений, сколько преданность Сыну Божьему, распятому за нас. И, наконец, Господь говорит о любви к Святому Духу. Именно оскорбление Святого Духа должно быть для нас самым горьким и страшным, именно этого нам следует избегать. И тогда в самых опасных ситуациях мы не останемся одиноки. Коротко говоря, Господь говорит о такой вере, которая в самом деле является жизнью, глубокой и интенсивной. Как сказано: «Праведный верою жив будет».

Вопрос о том, что значит быть как дети, волнует христиан уже многие столетия. Оно и понятно: это ведь непременное условие вхождения в Царство. Чаще всего тут упоминают детскую невинность и детскую наивность. На самом деле, однако, с наивностью и невинностью всё не так просто.

Уже Августин заметил, что дети отнюдь не невинны, у них просто не хватает ещё сил и умения, чтобы грешить «по-взрослому», но об их безгрешности или хотя бы меньшей по сравнению со взрослыми греховности говорить не приходится — ведь все большие грешники естественным образом вырастают из маленьких, если они не пытаются противостоять своей греховности. С наивностью тоже не всё просто — дети обычно понимают гораздо больше, чем говорят взрослым, хотя, как правило, по-своему, в рамках собственной логики и собственных представлений о мире.

Есть, однако, одно существенное отличие детей от взрослых, по крайней мере, до известного возраста: их обычно мало волнует, как они выглядят в глазах окружающих и какое место занимают во «взрослом» мире. Дети в этот период своей жизни просто игнорируют ориентиры «взрослого» мира, понимая одновременно, что он объективная реальность. Взрослые обычно воспринимают такое существование ребёнка как непрекращающуюся игру, более для него важную, чем жизнь, которую взрослые считают «настоящей».

Для ребёнка же в это время важным является то, что он сам считает реальным и настоящим, а не то, что принято считать таковым согласно общепринятым правилам, в которые сами взрослые зачастую не очень-то верят. Вот такое детское отношение к жизни — бесценное сокровище для каждого, кто стремится к нормальной, полноценной духовной жизни. Нормальная духовная жизнь ведь невозможна, если не жить тем, что сам осознаёшь как настоящее, подлинное, реальное.

Взрослея, мы в большей или меньшей степени учимся отказываться от того, что сами считаем настоящим и подлинным, в пользу того, что принято считать таковым — и переходим от реальности к иллюзии, в реальности которой изо всех сил стремимся убедить себя и других. Быть как дети и означает отказаться от такого самообмана. Это, конечно, лишь первый шаг на пути к Царству, к подлинной духовной жизни, но без первого шага не будет последующих, а значит, не будет и пути.

Никого из устремившихся ко Христу Он не отвергает. Мало того, Христос даже не требует, чтобы приходящие к Нему уже понимали смысл Его прихода, Он прекрасно видит, что люди просят об удовлетворении повседневных нужд. Но то, что народ готов идти за Ним даже в пустыню, говорит о том, что слушающие готовы принять от Него нечто большее, чем облегчение условий земного существования. Так с малого, земного начинается духовный путь, ведущий к небесной цели.

Заметим, что всё это происходит в тревожные дни вскоре после казни Иоанна, когда было непонятно, чего ждать от Ирода. Стремление Христа в эти дни побыть в уединении совершенно закономерно, оно отдалённым отзвуком напоминает Гефсиманское уединение. Но на этот раз за Христом ринулась толпа, что повышает риск провокаций со стороны как Ирода, так и римлян.

Однако, несмотря на все опасности, Иисус никого не прогоняет. Мало того, Он по собственной инициативе исцеляет больных. Евангелист отмечает, что Он сжалился над ними. Добавим только, что потому Он и пришёл к нам и взошёл на Голгофу, что сжалился над всеми нами.

Заботясь о людях, Христос не хочет отправлять их за пищей в окрестные деревни. Только попробуем представить, что могло бы произойти, если бы толпы голодных на ночь глядя ринулись за хлебом... Так что не только от голода, но и от многих других неприятностей Он избавил людей, когда предложил накормить их апостолам. Он мог бы и Сам сотворить какую-либо пищу, но Ему важно, чтобы в этом участвовали ученики. Заметим, что хлеб, найденный учениками, после благословения Он, преломив, дал именно ученикам, а те — народу.

Вряд ли случайно евангелист отмечает, что Иисус перед началом трапезы воззрел на небо. Совершённое Им благословение хлеба, вкушаемого перед лицом Отца Небесного, заставляет нас вспомнить о евхаристии, о том, что на Тайной Вечере Он назовёт хлеб Своим Телом. Есть предположение, что при умножении хлеб передавался из рук в руки так, как это было принято на иудейской трапезе. Сидевший во главе трапезы отламывал от большого хлеба кусок и обе части давал соседу, тот брал маленький кусок и, отломив следующему, передавал ему вместе с большим хлебом. В таком случае хлебы умножались в руках евших, и все оказались соучастниками совершения чуда. Так и Господь хочет видеть в нас Своих соработников.

Несколько раз за время Своего земного служения Иисус посылал на проповедь Своих учеников. И всегда главным смыслом этой проповеди становилось свидетельство о Царстве, о том, что оно рядом и готово войти в мир. Конечно, такое свидетельство было важно и в плане подготовки людей к тому, что должно было произойти в день Пятидесятницы. Но не менее значимой была эта миссия для самих учеников. Им ведь тоже важно было на собственном опыте пережить реальность Царства. Понять, как это — быть его жителем. Конечно, тут ещё не опыт Пятидесятницы, полнота дыхания Царства, врывающегося в мир, подобно вихрю, была ещё впереди. Однако первое, ещё отдалённое и слабое, но вполне реальное веяние этого дыхания посланные на проповедь ученики почувствовали.

Его хватило, чтобы, по собственным их словам, им повиновались даже бесы. Между тем, Спаситель обращает их внимание на другое. Он говорит: радуйтесь не власти над духами, а тому, что ваши имена записаны на небесах. Ведь Царство — не сверхспособности, не овладение некими тайными силами, природными или сверхприродными. Царство — это, прежде всего, участие в новой жизни. Такой, какой в природе нет. А значит, и новое качество собственной жизни, внутренней и внешней. Это ведь, собственно, и есть христианство.

Посылая Своих учеников на проповедь, Иисус давал им возможность понять, что такое христианство. Конечно, потом Он скажет двенадцати многое и на словах. Особенно во время Тайной Вечери. Но без этой миссии, без связанного с ней опыта Его слова едва ли были бы хоть сколько-нибудь понятны даже двенадцати. Словами можно было лишь описать, как жить, чтобы не потерять того, к чему они уже отчасти приобщились.

Опыт дыхания Царства, входящего в мир через приобщившееся этого дыхания сердце, — драгоценнейший опыт, которого ничто не заменит. И Спаситель дарит этот опыт Своим ученикам. С тем, чтобы потом, и в дни Гефсимании, и после Воскресения, и в самый день Пятидесятницы он стал для них мерилом. Чтобы им не обмануться насчёт новой жизни и не усомниться в том, в реальность чего поверить было совсем непросто. И чтобы, приобщаясь жизни Царства, они чувствовали бы, что возвращаются домой, где их ждут. И где Он Сам готов их встретить.

Господь предлагает людям судиться с Ним. Мы уже готовы представить такой суд грозным, при этом вряд ли будет ошибкой предположить, что многие из нас уверены в обвинительном уклоне такого суда. Тем поразительнее, что Господь, с Которым по определению никто не сможет сравниться, намерен состязаться с народом на равных и предлагает людям высказать, какие они имеют к Нему претензии. Он готов умалиться, чтобы быть услышанным, и здесь перед нами одно из тех мест Ветхого Завета, которые будут раскрыты в Новом Завете, когда Господь умалится и станет разговаривать с людьми как один из них.

Господь Сам напоминает, что Он сделал для народа. Именно потому, что Он реально заботился о Своих детях, Он может с них строго спрашивать. Ведь Он хранил верность народу, но обо всём народе невозможно сказать, чтобы тот хранил верность. За измену придётся отвечать, и отступники сами себя наказали, накликав на свои головы последствия собственных беззаконий.

Говоря о духовной жизни, Павел обращает внимание на те отношения, которые формируют основу и семейной, и общественной среды его эпохи: на отношения супружеские (ст. 18–19), на отношения детей с родителями (ст. 20–21), на отношения рабов со своими хозяевами (22–4:1). Обращение апостола к этой теме можно было бы счесть вполне традиционным: ведь и пророки нередко обращались в своей проповеди к социальной тематике. Но она никогда не была для них самоцелью, пророки лишь подчёркивали необходимость следования Торе не только в личной, но и в общественной жизни, считая Тору вполне адекватной основой для обустройства общества. Можно было бы сказать, что и Павел следует этой пророческой традиции. Но он идёт ещё дальше. В самом деле, пророки, жившие до прихода в мир Мессии-Христа, говорили о том, что было доступно в их время: о пути праведности и о следовании Торе как средстве, позволяющем этим путём идти.

Павел же говорит о большем: о пути Царства, который открылся человеку лишь с приходом Христа. Он не случайно предваряет разговор об отношениях в семье и в обществе описанием жизни Царства, в центре которого оказывается упоминание о любви, соединяющей его жителей (ст. 12–17). Ведь в Царстве любовь — уже не просто отношение, связывающее людей, которым она является в нашем, ещё не преображённом, мире. В Царстве любовь — ещё и духовная среда, в которой существуют все отношения, своего рода духовная субстанция, без которой Царства нет. А Церковь как сообщество людей, живущих в Царстве, и должна быть явлением Царства в нашем преображающемся, но ещё не преображённом до конца мире. Она должна стать для каждого примером того, что строить отношения по законам Царства возможно уже теперь и никакие социальные структуры сами по себе этому не преграда, если только людей действительно связывают между собой отношения любви, свойственные жителям Царства. С тем, чтобы каждый, ищущий альтернативы законам непреображённого мира, увидел бы, что такая альтернатива есть, что жить по законам Царства можно уже здесь и сейчас.