Мысли вслух на11 Августа 2025

Обычно человеку очень трудно достичь точки равновесия в собственной жизни. То кажется, что надо все бросить и идти проповедовать до края земли. То надо сидеть тихо, не отличая себя от дорожной пыли. То проводить все время в церквях и службах. Каждый найдет, в какую сторону перекосить хрупкое здание своей христианской жизни.

Казалось бы, наши радикальные качания из крайности в крайность подтверждаются тем, какими страстными и самоотверженными людьми были апостолы. Но, тем не менее, Павел просит нас следовать совершенно другим путем. Его призыв заниматься своим делом, не мельтешить, быть свидетельством для внешних людей и кормить себя самим, похож на просьбу быть уверенными в себе, если в нас жива вера.

Внешние крайности появляются там, где нет духовного здоровья, где за резкостью скрывается неуверенность. Следуя тем путем, который дает нам Бог, мы учимся не переживать общение с Ним на поверхностном уровне эмоций. Единственное, что становится для нас радикальным и, на внешний взгляд, безумным выбором, это жизнь со Христом.

Какая связь между засохшей смоковницей и словами Спасителя о вере? И почему вообще Иисус относится к встретившемуся Ему по дороге дереву так жёстко? В конце концов, в природе всё происходит в своё время, обижаться или сердиться на это глупо.

И всё же: ведь речь идёт о Царстве. О том Царстве, которое сопровождает Иисуса повсюду. А в Царстве смены времён года в нашем понимании нет. И плоды на дереве могут появиться когда угодно. А точнее, тогда, когда они нужны тому, кто подходит к дереву. Если же их нет, это означает только одно: дерево живёт не по законам Царства, а по законам непреображённого мира. Мира, где настоящей жизни нет. В сущности, слова Спасителя лишь констатируют печальный факт: в Царство смоковница не вошла. Почему — вопрос открытый, и, вероятно, он так и останется открытым до конца времён. А вот вопрос учеников и ответ Спасителя действительно оказываются очень интересны. Ведь речь идёт как раз именно о том, что может позволить человеку избежать судьбы засохшей смоковницы: о вере.

Вера — понятие ёмкое, сюда входит и верность, и доверие, и уверенность в правильности избранного пути. Но в основе всего — воля, выбор и решимость, то, что составляет основу духовной жизни. Вот эта воля и решимость и определяют, чем человек будет перед Богом и людьми и в какой мере ему откроется Царство. А Иисус обращает внимание Своих учеников на один очень важный аспект воли, понятой, не как психическое усилие, а как духовный акт: она неделима. Настоящая вера, понятая именно как духовная воля, всегда равна себе самой, понятия «больше» или «меньше» тут неуместны. Она может быть мизерной с точки зрения непреображённого мира, «с горчичное зерно», но в ней — вся полнота духовного выбора и весь духовный потенциал человека, который может творить чудеса. И, конечно, открыть идущему дорогу в Царство.

Поразительным образом рассказ о том, как Христос предупредил учеников обо всём, что Ему предстояло испытать, соседствует с зарисовкой, показывающей один из эпизодов взаимоотношений Христа с учениками. Слова Христа о Его страданиях опечалили учеников, но, похоже, не были ими восприняты в должной степени. Не исключено, что кто-то из учеников постарался выбросить такие неприятные сведения из головы. Сама композиция повествования как будто подчёркивает это: краткий рассказ быстро сменяется подробно изложенной историей.

Почему сборщики подати на храм обратились к Петру, а не прямо к Иисусу? Должно быть, к этому времени Он уже до такой степени стал уважаемым в народе, что сборщикам неудобно запросто к Нему приближаться. И вот Пётр в отсутствие Учителя говорит от Его имени. Но тем самым возникает двойственная ситуация: хотя Пётр и поставлен во главе апостолов, но всё-таки не на место Учителя. Пётр, однако, отвечает, не посоветовавшись со Христом, хотя Он и рядом.

Христос не дезавуирует сказанного Петром, не ставит его в неловкое положение перед лицом сборщиков пожертвований. Но самому Петру Он приоткрывает ещё одну таинственную грань ученического призвания: идущие за Христом названы сынами Отца Небесного, ведь сбор податей на храм уподоблен сбору налогов, от которых освобождены царские дети.

Но уклонение от обязанностей никого не должно соблазнять. То, что сыны свободны и не обязаны совершать многое из того, что обязательно для других, ещё не значит, что они не должны считаться с окружающими.

Катастрофы и трагедии случались во все времена. Одну из них Христос использует как иллюстрацию к Своей проповеди.

Не стоит искать в участи несчастных указания на их особые прегрешения, которых нет у других людей — Бог не наказывает за грехи в таком примитивном смысле. Но каждый из живущих на земле будет взвешен на весах вечности — для чего он живет? осуществляет ли он свое человеческое призвание? приносит ли он плод, подобно плодоносному дереву, или нет...

«Для вас наступает последняя возможность спасти ситуацию, — говорит слушателям Иисус, — завтра может быть уже поздно». Сколько таких «последних возможностей» было упущено? Сколько еще будет упущено? Вопрос «быть или не быть» решается не теоретически — это вопрос, заданный Христом лично каждому ученику, способному воспринять его всерьез.

Почему крестится Иисус? Он ведь безгрешен, и Ему не нужно покаяние. Показать нам пример? Но ведь не бессмыслицы же! Это очень чувствует Иоанн Креститель, поэтому он «удерживал Его».

Но именно так Иисус «исполняет всякую правду», доводит до полноты праведность в этом мире, потому что, погружаясь в воду крещения, Он делает ее способной очищать нас от грехов наших, так Он берет их на себя и потом несет их на Крест. И стоящий в этой воде Иоанн внезапно обретает дотоле неведомую людям возможность видеть Бога во взаимосвязи Отца, Сына и Святого Духа и услышать откровение с неба о благой воле Божией, явленной в Иисусе Христе, возлюбленном Сыне Божием.

Павел напоминает фессалоникийским христианам: в христианской жизни непременно должно присутствовать то, что сегодня мы назвали бы аскетической составляющей. И дело тут не в умерщвлении плоти, как нередко понимают сегодня аскезу, а в том, чтобы осознанно управлять своими духовными состояниями, определяя таким образом течение и качество своей жизни. Именно в этом смысле говорит апостол о необходимости «хранить свой сосуд в святости и чести», не оскверняя его «блудом», который Павел, вероятно, понимает так же широко, как понимали его древние пророки.

В самом деле: что такое жизнь с точки зрения Библии? Это поток, исходящий от Бога и текущий сквозь человека, в котором человек вместе с тем каким-то таинственным образом пребывает, определяя его качество и направление течения. На языке Библии он называется «душой», хотя соответствующее еврейское слово, как и его греческий эквивалент, переводчики нередко называют просто «жизнью», что и соответствует изначальному смыслу оригинала. Только речь в данном случае идёт о жизни не как о потоке внешних по отношению к человеку событий, а как о чём-то таком, что пронизывает человека изнутри, наполняя его той динамикой, без которой человека нет.

Вот эта внутренняя динамика и называется «душой» или просто жизнью, и включает она в себя как дух, в том числе все те движения души, которые мы называем высшими, так и природу, вплоть до таких «низменных» вещей, как, к примеру, дыхание или кровообращение. Но общее качество этого потока и преобладание в нём духовной или природной составляющей определяется самим человеком на уровне его духовного «я», того, что на языке Библии называется «сердцем». Именно там происходит духовное самоопределение человека через его волю, там рождаются те интенции, которые управляют его духовной жизнью и жизнью вообще.

И там же, в сердце, открывается (или, наоборот, захлопывается) та дверь, через которую в поток жизни человека, в его внутреннее пространство входит Божье дыхание жизни, а если говорить о христианах, то и дыхание Царства. Дыхание, которое человек вмещает постольку, поскольку его собственная жизнь осознанно направляется им (при посредстве тех же интенций) по пути Богом данных заповедей, по пути внутренней Торы. Внутренняя Тора и есть тот сосуд, который позволяет Божьему дыханию жизни и дыханию Царства пребывать в человеке.

Иначе, даже почувствовав это дыхание и приобщившись к нему, человек не сможет его удержать: закончится духовное воздействие, прекратится экстаз, и человек вновь вернётся к прежней жизни, став таким же, каким был до пережитого им воздействия. Изменение человека возможно лишь при его собственном активном участии в процессе, когда человек стремится удержать то, что получает от Бога, создав в своём внутреннем пространстве соответствующее вместилище, тот самый «сосуд». Вот об этом и напоминает Павел фессалоникийским христианам в своём послании.