Мысли вслух на19 Сентября 2025

Парадоксальные вещи происходят с апостолами во время общения с воскресшим Иисусом. Вначале они на протяжении довольно долгого времени идут по дороге рядом с Учителем, не узнавая Его. Затем, в момент хлебопреломления, узнают — и тут же теряют Его из виду. Что же происходит? Неужели Иисус после воскресения изменился настолько, что Его совершенно нельзя было узнать? Вряд ли: ведь в другое время апостолы Его узнавали.

Может быть, Его природа после воскресения перестала быть видимой для глаз обычного человека? Очевидно, нет: ведь и до, и после описываемых событий ученики Его видели, притом не однажды. Так в чём же дело? Вероятно, в том, кто и насколько видит происходящее в Царстве. В самом деле: Царство «приблизилось», как говорит об этом Сам Спаситель. Оно теперь рядом. И Воскресший пребывает в нём полностью, до конца, Он уже больше не принадлежит прежнему, непреображённому миру.

И видеть Его можно лишь постольку, поскольку можешь проникнуть взглядом в Царство. Но из нашего, ещё не преображённого, мира Царство можно видеть лишь совсем немного. Можно видеть, так сказать, лишь самый его край. С другой стороны, оно теперь везде, оно всегда рядом, и если кто-то идёт рядом с тобой по дороге, никогда нельзя быть уверенным, что этот кто-то находится в одном с тобой мире. Он вполне может оказаться обитателем Царства, которого можно смутно увидеть, не узнавая его лица, даже извне, через ту границу, что отделяет Царство от мира сего. Так и апостолы видели воскресшего Иисуса, идущего рядом с ними по дороге в Эммаус.

Они были по одну сторону границы, Он — по другую, но, пока Он был рядом с границей, Его ученики ничего не замечали, думая, что Он принадлежит тому же миру, что и они. Но вот наступил момент хлебопреломления, когда Ему, чтобы это хлебопреломление совершилось в полноте, понадобилось отойти от границы вглубь Царства, к тому Престолу, который является его центром.

И вот тут ученики узнают Его — ведь хлебопреломление приобщает их к Его жизни — и тут же теряют из виду: они не могут заглянуть вглубь Царства, в его центр, где оказался их Учитель. Оно и неудивительно: ведь апостолы, несмотря на постоянное общение с Учителем как до, так и после Его воскресения всё же жили целиком в мире сем. Царство для них оставалось чем-то внешним. Вот после Пятидесятницы, когда они сами станут его обитателями, они научатся видеть Учителя повсюду, где бы ни был Он и где бы ни оказались они. Но это было ещё впереди, а пока Учитель для них то появлялся, то исчезал. Как и Его Царство.

В лодке посреди бурного моря апостолы оказались в положении, в котором постоянно оказывается каждый из нас в отдельности и весь мир целиком. В положении, когда ты ищешь человеческих средств решения проблемы, которая человеку не под силу. И встреча с Богом в такие моменты жизни действительно вызывает у нас страх, как вызвала у апостолов, увидевших идущего по водам Иисуса. Ибо что Ему эти наши микроскопические проблемы? Чего стоит наша жизнь перед лицом Всемогущего? Человечество веками ищет ответа на этот вопрос и сходится во мнении, что наша жизнь — прах, ничто. Это все, что мы способны выдумать, и на таком жалком основании мы думаем, что и сами можем пренебрегать ценностью друг друга.

Евангелие же сообщает нам единственную, первую и последнюю надежду. Сам Вседержитель пришел к нам и стал как один из нас, потому что Он так возлюбил мир. Это единственное, что придает смысл существованию нашего рода. Когда мы задаем Ему трагические вопросы о том, что с нами будет, нам, как Иову, достаточно было бы просто ответа на них. Но Всемогущий, вместо ответа, Сам приходит к нам и говорит: это Я, не бойтесь.

Сегодняшнее чтение заканчивается словами «и многие другие, которые служили Ему имением своим». Так перед нами проходит вереница неизвестных никому, кроме Бога, людей, которые принесли к Его ногам все, что имели, отдавали ему всю жизнь и не требовали взамен ничего. Потому что единственной и самой главной наградой для них была возможность быть рядом с Иисусом.

Не то, чтобы мы молились идолам, но часто мы думаем о Боге, как будто не Он нас сотворил, а мы сделали Его. Идолопоклонство страшно и нелепо не потому, что несчастные люди поклоняются не тому богу, или, по неведению, имеют о Нем неправильные представления, а потому, что суть таких религиозных отношений — власть над своим богом. Вместо того, чтобы искать воли Того, Кто по-настоящему ЕСТЬ, люди стремятся придумать себе богов по своему образу и подобию, чтобы с их помощью творить свою волю.

Такое язычество не ограничивается древним миром или дальними странами — оно вплетается и в нашу веру, в нашу молитву, в которой мы просим исполнения своей воли, просим здоровья, счастья и комфорта себе и своим близким, нимало не задумываясь о том, что Тот, Кому мы молимся, может хотеть чего-то от нас — просто потому, что это Он сотворил нас, а не наоборот.

В притче подчеркивается несоизмеримость наших взаимных долгов и Божьего прощения — тьма талантов больше ста динариев в миллион раз (такого числительного просто нет в греческом языке). Это все равно, как если бы, получив в подарок квартиру, мы бы отбирали у какого-нибудь нищего рубль (можно придумать и более грандиозные сравнения). С другой стороны, долг в сто динариев — тоже сумма: обида, нанесенная нашими ближними, может быть очень горькой.

Мы все что-то должны друг другу, все, так или иначе, обижаем и обижаемся. Но когда в сложный запутанный клубок наших взаимных обид и старых долгов входит Бог, Он нарушает весь морально-материальный баланс наших человеческих отношений. Это происходит, когда перед лицом несчастья бледнеют наши разногласия и раздоры, или когда на смертном одре жизнь обретает такую серьезность, что кажутся нелепыми обиды и нанесенные друг другу раны.

Продолжая разговор об ангелах и о Мессии, автор послания особо подчёркивает тот факт, что Спаситель совершенно реально страдал на кресте, так же как страдал бы на нём всякий другой (ст. 10). Именно в этом и проявляется человечность Мессии: ведь ангел в принципе не может страдать так, как страдает человек, его не распять, он свободен от телесности и от всех связанных с ней проблем. Но Мессия — не ангел, не существо из другого мира, он называет спасаемых Им людей братьями, тем самым подчёркивая Своё реальное, сущностное единство со спасаемыми (ст. 12–13). Только так и можно было спасти человека целиком, не только его душу, но и его тело, которое тоже предназначено Богом стать частью Царства (ст. 14–15). Если бы Царство вошло в мир через ангела, человек никогда не смог бы войти в него целиком; тогда речь действительно можно было бы вести о спасении одной лишь души, которая более причастна духовному миру, чем тело, о спасении в том смысле, в каком его стали понимать в Средневековье, имея в виду посмертное блаженство или посмертные муки.

Бог же хотел освятить и преобразить всего человека, потому-то Он и посылает Мессию в мир не ангелом, а человеком. Автор послания не случайно сравнивает Христа с первосвященником (ст. 17): и Тот, и другой — люди, и через Того, и через другого Бог освящает Свой народ — в первом случае, Церковь новозаветную, во втором — Церковь ветхозаветную. Но как первосвященнику ветхозаветному, так и Первосвященнику новозаветному совершенно необходимо было принадлежать миру людей целиком и до конца, иначе ни о каком освящении народа речи быть не могло. Ангел может показать дорогу, но он не может сесть с человеком за один стол, разделив с ним жертвенную трапезу. А дорога в Царство между тем лежит именно через жертвенную трапезу, которая освящает идущих. И пройти её до конца можно лишь со Христом, а не с ангелами.