Мысли вслух на29 Сентября 2025

Павел не один раз разными словами пытался описать, что такое христианская жизнь. Вот и теперь он призывает своих единоверцев проверять себя: христиане ли они? На первый взгляд, вопрос может показаться странным: ведь каждый входящий в Церковь (а крещение в те времена принимали только в сознательном возрасте) прекрасно знал, что делает и за Кем идёт. И всё же, как видно, дело обстояло не так просто.

Конечно, будь христианство всего лишь ещё одной, новой религией, один раз сделанного выбора, один раз произнесённого обещания, один раз принятого крещения было бы достаточно: до тех пор, пока сделавший свой выбор не отрёкся от него, он бы оставался христианином. Но ведь христианство — не новая религия, а жизнь в Царстве, которое принёс в мир Спаситель. Здесь невозможно ограничиться одним выбором, одним решением, одним поступком, пусть и принципиально важным. Жизнь не прекращается, она продолжается в Царстве, и однажды сделанный выбор приходится затем подтверждать снова и снова. Потому-то и советует апостол проверять себя, следить за своим духовным состоянием, отдавать себе отчёт, Христовой ли жизнью мы живём, или нет: ведь жизнь Христа — это и есть жизнь Царства, и мы остаёмся христианами лишь до тех пор, пока живём единой со Христом жизнью.

Казалось бы, для тех, кто вошёл в Церковь, по-другому быть не может. Так бы оно и было на самом деле, если бы мы уже завершили путь своего преображения, если бы наша человеческая природа обновилась бы до конца, как это произойдёт в конце времён, когда Царство раскроется во всей своей полноте. Пока же Царство ещё только входит в мир, а мы входим в Царство, и, как мир ещё не преображён до конца, так и мы преображены лишь частично. В таком положении ещё возможны и грехи, и ошибки, и падения. До полного преображения нам ещё есть, чего опасаться.

А если так, то нужен и тот постоянный самоконтроль, о котором пишет Павел. Ведь каждый совершённый грех отделяет нас от Царства, и если, совершая его, мы всё же не теряем своего спасения, то лишь потому, что история Царства ещё не завершилась, точка не поставлена, двери не закрыты. Но даже в такой ситуации лучше лишний раз не рисковать и свести возможность утратить полноту жизни к минимуму. К чему, собственно, и призывает нас апостол.

На то не было Божьей воли, чтобы появилось в мире зло. Он не хотел этого, мы сами допустили зло в прекрасный, созданный Господом мир, где все «хорошо весьма». Однако Он чувствует ответственность за это на Себе. Подобно тому, как родители винят себя и свое воспитание, когда ребенок что-нибудь натворит.

Однако что противопоставить злу? Наверное, у Него достало бы сил справиться с ним в прямом поединке, ведь Он всемогущ. Но Он не делает этого. Подобно тому, как родители стараются дать ребенку возможность самому исправить свои ошибки, чтобы он их понял и чему-то научился. Однако Он все-таки противопоставляет нечто злу (ибо как Добрый Родитель Он хочет нам помочь), но не Свое могущество, а Свою беззащитность.

Как можно было усмирить буйство Ирода? Очень трудно понять, что этому злобному тирану можно противостоять беззащитность и слабость маленькой пташки, голубя, которого легко убить, но слабость, таящую в себе безграничное могущество Духа Божия. «И не опечаливайте Святого Духа Божия, Которым вы были запечатлены в день искупления», говорит нам Апостол. Как гармонично это позволяет продолжить говорить о нас и о Боге в отношении детей и Родителя. Мы опечаливаем Его, когда что-то делаем не так. Подумаем об этой особой печали. Она нас творит.

Нам часто кажется, что Господь зовет нас не вовремя. Мы пытаемся сказать Ему, что у нас еще куча дел, что мы хотим сначала сделать то-то и то-то. Когда Он призывает нас что-то активно делать во Имя Его, мы попрекаем Бога Его же словами: "Мария же избрала благую часть", - и обвиняем Его в том, что Он, якобы, заставляет нас суетиться. Когда Бог призывает нас отложить все дела чтобы встать на молитву, чтобы общаться с Ним, мы иногда даже отвечаем ему цитатой: "Вера без дел мертва". Мы затыкаем уши от истинного голоса Божьего с помощью также обращенных к нам, но в другое время, Его слов.

Сегодняшнее чтение возвращает нас к теме мессианского Царства, раскрывая его со стороны, быть может, несколько неожиданной для современников пророка. Исайя говорит о том, что в Царстве всё необходимое для жизни человек получает даром (ст. 1–2). И речь идёт не просто о необыкновенном изобилии земных плодов, которые в преображённом мире человек может получить без труда. Не случайно пророк связывает это изобилие с заветом (ст. 3), который предполагает свидетельство для язычников (ст. 5–6) и обращение нечестивцев и отступников (ст. 7).

Такой подход не вполне укладывался в традиционные для тех времён представления о завете и о Царстве. Людям религиозным (а таких было подавляющее большинство в еврейской общине, идёт ли речь о репатриантах или о тех, кто оставался в Вавилоне) было совершенно очевидно, что право на то, чтобы войти в Царство, нужно заслужить. А Исайя от лица Божия говорит другое: Царство даётся ищущим его даром.

Такой взгляд, конечно, сразу же обесценивал все достижения и делал бессмысленной всю религиозную арифметику. Но зато он открывал дорогу в Царство каждому, кто этого Царства искал. Золотом и серебром можно расплатиться за земную жизнь и земные блага; за жизнь Царства человеку заплатить нечем, земная валюта там не котируется, даже если это валюта религиозных достижений и заслуг. А вот отношения с Богом важны принципиально, без них немыслимы ни обращение, ни свидетельство. Но и обращающийся к Богу и раскаивающийся в своих грехах тоже может рассчитывать не на то, что он впредь «исправится» и «всё отработает», а лишь на милосердие Божие.

Всё это казалось настолько странным и противоречащим устоявшимся представлениям, что Исайя от лица Божия прямо говорит своим слушателям, что мысли и пути человеческие также далеки от замыслов и путей Божиих, как земля от неба (ст. 8–9). И о том, что слово Божие не остаётся бесплодным, делая возможным то, что невозможно человеку (ст. 10–11). Придёт время, и невозможное станет реальным — Слово станет плотью, и в мир войдёт Спаситель.

Сегодняшнее чтение предлагает нам ещё одну притчу Иисуса о Царстве — притчу о брачном пире. Для понимания её смысла важно иметь в виду, что отношения между Богом и народом Божиим уже со времён проповеди пророка Осии нередко уподоблялись супружеским. А в контексте учения пророка Иеремии об обновлении союза-завета между Богом и народом Божиим в день пришествия Мессии символом мессианского Царства становится брачный пир.

Притча же Иисуса объясняет, что мешает званым прийти на этот пир. С одной стороны, мешает приверженность ко всему земному, ко всему тому, что заставляет забыть о Царстве (ст. 3–9). Здесь, очевидно, речь идёт о ситуации, сложившейся в народе Божием ещё до плена, когда, собственно, и прозвучала впервые в Израиле мессианская проповедь. В те времена мессианизм действительно был сплошь пронизан политикой, и Царство многими понималось совершенно по-земному, как независимое и сильное еврейское государство, которое будет основано посланным Богом Мессией. Но даже после Вавилонского плена, уже в евангельскую эпоху, народная религиозность предполагала именно такое представление о Царстве. Неудивительно, что этот мессианизм был обречён на поражение: ведь в замысле Божием такого земного царства не было. А между тем неприятие пророков нередко было связано именно с тем, что они говорили о Царстве не то, чего ожидало от них большинство. Неудивительно, что ожидавшие земного царства в конечном итоге приходят к краху: ведь они отвергают подлинное Царство ради собственной идеи. Но проблемы случаются и у тех, кто охотно спешит на брачный пир. Не случайно упоминается в притче человек, вошедший в пиршественный зал не в брачной одежде (ст. 11–14). Казалось бы, странная претензия, учитывая, какой народ собрался на пир (ст. 9–10). Но ведь в те времена праздничную одежду высылал приглашённым хозяин дома, так что им оставалось лишь надеть её. В такой ситуации пренебрежение высланной одеждой означало неуважение к хозяину дома, претензию на то, что у гостя одежда не хуже, а может быть, и лучше той, что прислал распорядитель пира.

Не случайно притча о брачном пире продолжает беседу Иисуса с первосвященниками и старейшинами о «крещении Иоанна»: ведь многих фарисеев останавливало именно то, что они не считали себя нуждающимися в каком-то очищении, будучи уверены, что и без того годятся для Царства. Но, оказывается, мало одного лишь принятия Царства; нужно ещё подлинное смирение, признание собственной неготовности к жизни в нём. И лишь тогда возможно станет одеться в одежду, выданную Царём.

Продолжая тему харизматического первосвященства, автор послания вновь обращается к образу Мелхиседека, ставшего символом Мессии-Первосвященника. Символизм этот был вполне традиционным, уходя корнями в допленную эпоху, когда под воздействием проповеди поздних пророков формировалась яхвистская мессианская традиция. Именно в те времена Мелхиседек древнего предания стал Мелхиседеком — прообразом Мессии. Имя его означает буквально «праведный правитель» или «правитель праведности» (возможно, исторически это было не имя, а титул, но, во всяком случае, впоследствии он стал восприниматься, как имя собственное), а титул правителя Шалема (Салима), как называли в древнейший период Иерусалим, интерпретировался, как «правитель мира» (евр. шалем означает «мир», включая и тот благодатный мир Божий, который, согласно традиционным мессианским представлениям, снизойдёт на народ и на страну в день прихода Мессии).

Неудивительно, что на такого правителя-священника, благословившего самого Авраама, смотрели, как на прообраз Мессии-Первосвященника, Который в своё время таким же образом благословит народ, открывая ему путь в Царство (ст. 1–3). Говоря так, автор послания подчёркивает, что священство, как духовное явление и как служение, не сводится лишь к той конкретной его форме левитского священства, которая была присуща еврейскому народу на протяжении его истории. Он не отрицает действительности и действенности левитского священства, он лишь указывает на тот факт, что возможность священнослужения в мире существовала ещё до рождения Моисея и Аарона, с именем которого яхвистская традиция связывает начало левитского священства, и что сам Авраам, родоначальник еврейского народа, это священнослужение не отвергает (ст. 4–10). Как Царство существует изначально, так же изначально существует и возможность освящения творения, и в первую очередь человека. А если так, то и священнослужение, без которого такое освящение невозможно, тоже должно существовать в мире изначально. И так же, как не сразу раскрывается падшему миру полнота Царства, не сразу раскрывается ему и вся полнота священнослужения — иногда однако, приоткрываясь избранным так же, как иногда приоткрывалась им и скрытая до времени полнота Царства.