Мысли вслух на2 Октября 2025

Проповедь апостолов в день Пятидесятницы позволяет нам взглянуть на Царство с несколько неожиданной для нас стороны, посмотрев на него изнутри и увидев его глазами тех, кто пребывает в нём во всей возможной для ещё не преображённого человека полноте. В частности, она приоткрывает нам нечто важное относительно тех форм общения, которые возможны в Царстве.

Конечно, речь и в Царстве, и в нашем преображающемся, но ещё не преображённом мире играет огромную роль не только как средство коммуникации в чистом виде, сводящемся к передаче информации, но и как форма выражения и воплощения тех смыслов, которые мы хотим передать другому. А смысл не сводится к одному лишь информационному наполнению, он предполагает, как говорят современные психологи, интенциональную окраску, предполагает наше отношение к сообщаемой информации, без которого о смысле говорить не приходится. И отношение это, несомненно, для своего выражения нуждается именно в живом языке, в его звучании, в его внешней форме.

Но, с другой стороны, как раз именно эта внешняя звуковая форма языка нередко оказывается помехой не только на пути коммуникации, но и в процессе выражения и воплощения смыслов. Тут и разнообразие языков, и ограниченность форм каждого конкретного языка. Как видно, в Царстве эти помехи преодолеваются, и преодолеваются не на пути некой трансформации языков как таковых, а посредством прямой, непосредственной передачи смыслов от человека к человеку.

В самом деле, одно лишь количество перечисленных в Книге Деяний народов и племён, слушавших апостолов, заставляет забыть о возможности какого бы то ни было речевого общения: даже если бы проповедовавшие апостолы вдруг оказались способны говорить на всех языках мира, их было слишком мало для того, чтобы проповедовать одновременно на всех тех языках, какие могли бы потребоваться аудитории.

Очевидно, в данном случае имела место именно прямая, непосредственная передача смыслов, которые каждый воплощал в слова уже сам, притом (что неудивительно) в слова своего родного языка.

Как видно, собственно общению в Царстве не мешают никакие индивидуальные различия, включая языковые, которые, разумеется, сохраняются: ведь ни о какой нивелировке, ни о каком единообразии в жизни Царства говорить не приходится. Когда же дело касается воплощения сообщённых и воспринятых смыслов, человек оказывается абсолютно свободен: воспринимая сообщённое без искажений, он находит вполне адекватный инструмент для выражения воспринятого. Такое общение обогащает духовно и Царство, и его обитателей.

В Синагоге уже в эпоху Второго Храма сложился обычай: читать и комментировать Тору во время богослужения может каждый верующий еврей. Обычай этот потом перешёл из синагогального обихода в церковный, так что и в первохристианские, и в раннехристианские времена существовали церковные проповедники, которые не были ни дьяконами, ни пресвитерами, ни епископами, а принадлежали к тому активному ядру церковной общины, без которого Церковь в те времена была немыслима.

Было такое активное ядро и в Синагоге. В Иудее и в Палестине вообще оно в евангельские времена состояло обычно из членов фарисейского братства, которому принадлежали многие синагоги. В таких синагогах к братству принадлежало и подавляющее большинство прихожан, и (естественно) совет старейшин, и раввинат синагоги. Фарисеи были активными проповедниками и миссионерами, и проповедь в их синагогах звучала постоянно, причём проповедовали если не все, то очень многие. Но и вообще всякий верующий еврей мог сказать проповедь, если ему было что сказать.

Этой возможностью, как видно, Иисус и воспользовался. Он, разумеется, сразу же заговорил о Мессии и о мессианском Царстве: ведь в синагогах в это время как раз читался соответствующий отрывок из Книги Исайи. Его речь заключалась не в словах, а в красноречивом молчании. Прочитав текст, Он не стал больше ничего говорить, просто сев на место. Тем самым Он давал понять присутствующим, что Ему нечего сказать: Он здесь, Он пришёл, и это всё, что Он хотел сообщить собравшимся людям.

Собственно, очень часто встреча со Христом и происходит именно так: Он просто стоит перед человеком и молчит. Даёт Себя увидеть, ничего не предопределяя, ничего не требуя, ни на чём не настаивая и ни в чём не стараясь убедить. Человек свободен выбирать, и выбрать он должен сам. Лицом к лицу с явившимся миру Мессией. Как тогда в Назарете.

И вот Он выслал деятелей на жатву свою — и что? Скорее наше делание напоминает прогулку волков, а не жизнь агнцев. Мы всегда во всем правы, мир делится на «они» и «мы». Чем меньше слушают лично нас, тем уже круг «мы», плавно переходящий в «Я», и шире круг «они». Они не понимают, не знают, не слышат, но я-то знаю, понимаю, слышу, поэтому должен настоять на своем. А иначе им будет хуже, чем Содому и Гоморре, поэтому можно себя не ограничивать в словах и делах.

Как удобно применять к себе то, что Господь говорил о Себе. Но прочтем в Евангелиях, что «кто не со Мной, тот против Меня». Про делателей же, кто должен принести новость о Его смерти и воскресении: «Кто не против вас, тот с вами». И не наша это задача — оценить кто из нас, как и насколько с Ним, важно то, что в Нем мы не против друг друга, а вместе. И вот тогда станет реальностью 65 псалом, когда «Ты испытал нас, Боже, переплавил нас, как переплавляют серебро».

Сегодняшнее чтение вновь предлагает нам мессианскую проповедь Исайи Вавилонского. Кроме всего прочего, она замечательна ещё и тем, что именно её, как говорит нам Евангелие, прочёл Иисус в назаретской синагоге. Впрочем, в самом тексте сегодняшнего отрывка нет никаких признаков того, что речь в нём идёт о Мессии, а не о самом пророке, свидетельствующем о своей миссии — провозвещать близость мессианского Царства (ст. 1–3). Конечно, главным образом Исайя говорит здесь о грядущем возвращении евреев на землю отцов и о возрождении Иудеи после десятилетий запустения (ст. 3–6). Но вместе с тем пророк упоминает о бедняках, или «нищих», которым он послан принести благую весть утешения (ст. 1).

Вполне возможно, что речь в первом стихе идёт о ситуации совершенно конкретной, связанной с теми преследованиями, которым, вероятно, еврейская община подвергалась в последние годы существования Вавилонии. Но всё же то еврейское слово, которое переводится обычно на русский язык как «нищие» или «бедняки», несёт в себе и иной смысл, связанный с пониманием бедности как состояния духовного, предполагающего полное предание себя в волю Божию. Такие бедняки могли бы получить ожидаемое лишь тогда, когда в мир пришёл бы обещанный Богом Мессия, а вместе с Ним — и мессианское Царство. И Исайя, говоря о том, что он послан принести таким беднякам благую весть, очевидно, хотел тем самым засвидетельствовать и близость ожидаемого бедняками Царства.

И снова перед нами переплетение перспективы исторической с перспективой мессианской: с одной стороны, окончание плена и возвращение евреев на землю отцов было событием, вполне вмещавшимся в рамки земной истории, с другой же — оно стало началом процесса, который действительно спустя столетия завершился приходом Спасителя. Конечно, всё произошло не так легко и быстро, как ожидали возвращавшиеся в Иудею репатрианты, а может быть, и сам Исайя. Но единственной духовной силой, которая обусловливала послепленную историю народа Божия, стало именно пришествие Христово, и в этом смысле столь ярко просматривающаяся именно в конце эпохи плена мессианская перспектива становится видимой, конечно, далеко не случайно.

В духовном мире свои законы и свой ход времени. Но все линии истории в конце времён сходятся в одну точку — в ту, где торжествует Воскресший, принесший миру Царство.

Самое страшное, что чем выше призвание человека, тем трагичнее и больнее его отпадение, его неверие. Фарисеи были религиозными наставниками Божьего народа, хранителями предания, закона, Писания. Иерусалим — «город великого Царя», но именно там погибает Христос. Иудеи — избранный народ, «свои Богу», но — «к своим пришел и свои Его не приняли».

Мы, христиане — тоже богоизбранный народ, дети Авраама по вере, хранители евангельского Предания. Поэтому мы тоже ходим по краю пропасти, мы тоже — в группе риска. В любой момент наше благочестие может превратиться в лицемерие, убежденность в вере — в сознание собственной правоты, уважение к традициям — в законничество. Как избежать «закваски фарисейской», но при этом остаться Божьим народом? Как сохранить верность Евангелию, но не потерять Христа?

Продолжая тему первосвященнического служения Мессии, автор послания обращает внимание на заключённый в нём новый смысл, которого не было и не могло быть в служении прежних первосвященников. Мессия — истинный первосвященник не только потому, что Он полностью соответствует идеалу первосвященника, который призван был стать совершенным инструментом освящения народа. Он истинный первосвященник, прежде всего, потому что Сам причастен той полноте Царства, которая и является источником всякого освящения. Именно в этом смысле автор послания говорит об «истинной скинии» и о святилище, которое создано не людьми, а Самим Богом (ст. 1–2). Такой Первосвященник не может оставаться на земле в том смысле, в котором остаётся здесь всякий человек: ведь тогда Он ничем не отличался бы от обычного человека, оставаясь целиком под властью законов нашего, ещё не преображённого мира (ст. 4–5).

Но для того, чтобы освящать народ, пребывающий ещё целиком и полностью в непреображённом мире, Мессия-Первосвященник должен был стать его частью, не подчиняясь при этом его законам, по крайней мере, постольку, поскольку они отражают испорченность падшего мира, обусловленную его греховностью. Освятиться может лишь то, что чисто, а освятить может лишь тот, кто чист — таков принцип ветхозаветного священства. Конечно, чистота была относительной, а освящение неполным, но большего в падшем мире добиться было невозможно. С приходом Христа ситуация изменилась кардинально; но даже Сам Христос мог очистить и освятить Своих верных лишь постольку, поскольку Он стал частью нашего мира. Мессия-Первосвященник, как и всякий первосвященник вообще, должен был иметь, что принести, в то же время оставаясь рядом с теми, за кого Он совершал Своё приношение (ст. 3). Приношение было не от мира сего, но те, за кого оно совершалось, оставались ещё под властью этого мира. Так родился новый, мессианский союз-завет, основателем которого и стал Тот, Кто стал для верных новым Первосвященником, открывшим им путь уже не в земное святилище, а к алтарю Царства (ст. 6).