Мысли вслух на10 Октября 2025

О том, что народ Божий существует лишь благодаря милосердию Божию, говорили все поздние пророки. В самом деле: если бы не прямое вмешательство Бога в историю, еврейский народ едва ли вообще сложился бы, как народ, и уж точно без вмешательства Божия у него не было никаких шансов выжить в той исторической ситуации, в которой начинался его исторический путь. Да и впоследствии выживание народа нередко требовало прямого вмешательства Божия в его судьбу.

Чем же определялось это вмешательство? Заключённым на Синае союзом-заветом? Да, конечно. Но союз этот нарушался народом неоднократно, и, если бы все отношения Бога со Своим народом сводились только к нему, на помощь Божию еврейскому народу рассчитывать не приходилось бы. Автор Книги Плача указывает на два основания для вмешательства: милосердие Бога и Его верность.

Речь идёт, прежде всего, о верности тому союзу, который был заключён на Синае. В отличие от Своего народа, Бог остаётся ему верен. И не только потому, что любит Свой народ, но ещё и потому, что народ этот стал частью Его плана, того грандиозного плана спасения человечества и приобщения его к жизни Царства, провалить который никак нельзя.

Верность Божия неотделима от Его милосердия. Соответствующе еврейское слово имеет вполне определённый смысл. Милосердие означает готовность сделать для человека больше, чем он того заслуживает, или больше того, на что он имеет право по закону или согласно заключённому с ним договору. Милосердие — признак любви, которая отдаёт, не считая. Оно может быть свойственно и человеку, но Божье милосердие, конечно, с человеческим несравнимо, как несравнимо конечное с бесконечным.

И ещё одно абсолютно важно: актуальность отношений человека с Богом. По слову автора книги, милосердие Божие «каждое утро новое». Это неудивительно: ведь отношения, будь то отношения с Богом или с человеком, — всегда динамика, если они не действенны, не актуальны, если они не здесь и не теперь, значит, их больше нет. Тогда и милосердие Божие, и Его верность останутся для человека лишь абстракциями. Но если милосердие Божие и Его верность зависят целиком от Бога, то актуальность, действенность Его отношений с человеком зависит не в меньшей степени от самого человека. От человека требуется немного: довериться Богу и впустить Его в свою жизнь. С остальным Он справится.

Бог действительно с нами во всем, Он действительно как человек испытал все, через что мы можем пройти, кроме греха. Есть ситуации в нашей жизни, когда нам кажется, то Бог не может знать этого. Страх? Но ведь в Гефсиманском саду Иисус «Ужасался и тосковал». Печаль? Бог плакал над Лазарем. Трудность выбора?

Мы не знаем, знал ли Иисус, выбирая апостолов, что один из них предаст его. Наверное, не знал — кто. Потому что есть выбор. У нас та же свобода выбора, что и у Бога. Мы можем его не услышать и не послушаться. Но мы точно знаем, что через трудность выбора Бог прошел. Мы знаем из этого текста, что перед тем как выбрать 12 апостолов, Иисус всю ночь говорил с Отцом наедине. Значит, Ему не было просто выбрать. Он и через это прошел. И показал нам пример, показал нам, как выбирать.

Есть тип людей, особенно часто встречающийся среди интеллигенции, которые именуют себя агностиками и по-своему гордятся своим духовным нейтралитетом. Как правило, это люди высокой нравственности, глубокого образования, люди в высшей степени достойные. Подобная позиция кажется весьма привлекательной своим невмешательством, своим парением над схваткой и видимой чистотой.

Но Господь такой позиции не приемлет и объясняет нам в сегодняшнем Евангелии почему: потому что в ней лишь видимость нейтралитета. Понтий Пилат тоже думал, что он умывает руки. Однако в главном тексте нашего вероисповедания, в Символе веры, он один несет ответственность за содеянное зло.

В этом есть глубокий смысл. Природа не терпит пустоты. Если не творить добро, только одним этим мы творим зло. Если не наполнить свою душу верой в Бога, она наполнится верой в богопротивное начало. Агностики думают, что внутри у них все выметено и убрано, нет никакого беспорядка, никакого метания, никакого искания, и сами не замечают, как впускают к себе еще худших бесов — бесов равнодушия, бесов бесчувствия и эгоизма.

Пётр не сомневается в том, что совершённое им и Иоанном исцеление было свидетельством реальности того Царства, которое вошло в мир через Христа и во Христе. Он с самого начала переключает внимание слушателей с себя на Него. Это не скромность и не попытка какого-то самоумаления, как иногда думают читатели Книги Деяний. Тут простое осознание реальности. Реальности того, как устроено Царство. А Царство — это, прежде всего, отношения. Отношения со Христом в первую очередь — ведь это Он Царь Своего Царства. Но и с Его небесным Отцом тоже. И с другими людьми. Тут целая система отношений, образующая ту тонкую ткань, которую и можно назвать духовной жизнью.

Вот эта ткань и образует структуру Царства, придаёт ему форму. И человеку приходится быть предельно осторожным в том, что касается его интенций и намерений, когда дело касается духовной жизни вообще и жизни Царства в частности. Не в том смысле, чтобы придерживаться какого-то особого этикета. Этикет в Царстве не нужен. А вот умение принять волю Христа как приоритетную по отношению к своей собственной — необходимо абсолютно. Притом не на уровне декларации, а в повседневной жизни. И тут именно опыт жизни в Царстве помогает научиться настоящему смирению.

Это ведь и есть смирение — научиться каждое мгновение своей жизни ставить волю Божью, волю Христа впереди своей собственной. А опыт жизни Царства быстро заставляет почувствовать, что та сила Царства и то его дыхание, без которого нет жизни, в сердце человека входит лишь тогда, когда становишься полностью прозрачным для любого действия Божия. Прозрачным настолько, чтобы Он не встречал в твоём сердце никакого сопротивления любым Своим намерениям, а в твоей жизни — никакого противоречия никаким Своим планам.

Казалось бы, человек в таком случае должен исчезнуть, раствориться, стать пустой оболочкой, которую Бог наполняет по Своему усмотрению. Но на деле всё оказывается иначе: человек тем больше находит себя настоящего, чем больше отдаёт себя Христу. Апостолы прекрасно знают это по собственному опыту. Они знают, Кому обязаны и своими способностями, и своей жизнью. И свидетельствуют окружающим о Том, Кто, если они позволят, войдёт и в их жизнь тоже. А войдя, откроет им двери Царства. И путь спасения.

Рассказы об отречении Петра и о суде Синедриона и сейчас, через много столетий, продолжают приковывать к себе внимание тех, кто ищет в Евангелии ответы на самые важные вопросы. Эти рассказы неизбежно ставят нас на место того или иного персонажа, потому что принципы отношений с Богом остаются неизменными — принятие или неприятие, верность или отречение. Отречение Петра — живой и близкий нам портрет человеческой жизни. Он осознает свое падение уже когда все кончено, когда остается только плакать.

Если же говорить о позиции членов Синедриона, то часто нас отличает от них только одно качество — терпимость к богохульству. Если для них это преступление, то для нас, как правило — личное дело каждого. Оказавшись на их месте, мы бы, наверное, не стали бы приговаривать Иисуса к смерти, но суть отношений осталась бы той же — на Его утверждение о Своем мессианском достоинстве можно либо упасть перед Ним на колени и посвятить Ему всю свою жизнь, либо отвернуться и пойти своей дорогой.

По-видимому, катастрофа 70 г. отразилась на духовном состоянии не только Синагоги, но и Церкви. Вероятно, многие церковные общины переживали в этот период духовный, а вместе с тем и организационный кризис. Очевидно, именно с ним были связаны призывы автора послания не оставлять церковных собраний (ст. 25). Можно думать, что такого рода практика была вызвана, прежде всего, разочарованием и растерянностью, связанными с разгромом Храма и прекращением жертвоприношений. Не исключено, что для многих христиан, и в первую очередь для иудео-христиан, разгром Храма означал невозможность не только жертвоприношения, но и хлебопреломления, так, что они уже не видели смысла участвовать в церковных собраниях. Это не удивительно: ведь традиционные иудейские представления тех времён не отделяли одно от другого, и иудеи, и иудео-христиане смотрели на хлебопреломление и на ритуальные трапезы, центром которых оно являлось, как на продолжение жертвенной трапезы, без которой хлебопреломление мыслилось духовно и религиозно совершенно невозможным.

Между тем, автор послания призывает своих единоверцев держаться прежнего порядка церковной жизни, указывая на то, что даже в отсутствие Храма и традиционных яхвистских жертвоприношений для христиан всё же возможна полноценная духовная жизнь: ведь Тот, Кто принёс в мир Царство, став для Своих последователей истинным Первосвященником, не изменяет ни раз данным обещаниям, ни однажды заключённому союзу-завету (ст. 19–24). Более того: автор считает уход из Церкви изменой этому союзу-завету, сравнивая его с отступничеством, которое, в соответствии с нормами Торы, наказывается смертью (ст. 28–31). Он напоминает о том, что Тора допускает возможность очищения лишь от греха, совершённого по слабости или по неведению, но никак не от греха, совершённого сознательно и добровольно. И добровольное оставление церковного собрания для него является примером именно такого греха, равнозначного добровольному отступничеству (ст. 26–27). Это неудивительно: ведь через хлебопреломление, которое происходит в собрании, в котором непосредственно участвует Воскресший, и реализуется тот новый союз-завет, о котором говорил уже Иеремия и который стал реальностью с приходом в мир Спасителя. Завет, открывающий ищущим Царство. И отказ от участия в хлебопреломлении означает поэтому не что иное, как отказ от завета, а значит, и от Царства.