L'épisode de Lystres montre de manière frappante le principal danger auquel l'Église devra faire face lorsque sa composante juive, sinon disparaîtra complètement, du moins deviendra peu visible. Cela se produira, bien sûr, beaucoup plus tard, mais les premiers signes des problèmes futurs se manifestèrent déjà, semble-t-il, aux temps de l'Église primitive. L'essence du problème, pour le dire brièvement, se réduisait à la violation par les anciens païens du deuxième commandement du Décalogue. Ou à des tentatives constantes de le violer, ce qui devint finalement dans l'Église une tendance spirituelle malsaine. Il ne s'agit nullement de quelque chose de mal intentionné : on violait le deuxième commandement avec les meilleures intentions. Mais la violation restait une violation, et le résultat en était la perte de Dieu, la perte de la présence de Dieu dans la vie de personnes isolées, et parfois de communautés entières.
À Lystres, tout était encore très naïf et visible dans sa naïveté, mais l'essence du problème se dessinait parfaitement. La logique est simple : ils guérissent, donc ce sont des dieux. Les païens n'étaient pas tout à fait dépourvus d'expérience spirituelle, bien qu'elle fût très particulière. Ils admettaient parfaitement les apparitions des dieux. Et l'apparence de ces dieux lors de leur apparition pouvait être des plus inattendues. Mais le plus souvent, ils apparaissaient sous forme humaine. Rien n'empêche un païen de voir un dieu en celui par qui agit la force de Dieu.
C'est précisément la logique du païen, qui croit en principe à l'Unique, tout en étant certain que tous les dieux et esprits sont des manifestations de Sa force. Et l'homme peut être manifestation et incarnation de la force de l'Unique. Ou de l'un des autres dieux. En ce sens, un homme peut être Zeus comme Hermès. Il semblerait que ce soit une naïveté purement païenne. Mais il faudra alors reconnaître qu'il y en avait aussi assez dans le peuple de Dieu, avant l'exil babylonien à coup sûr. L'histoire du veau d'or peut être considérée comme archétypique. Et ce veau n'était nullement tenu pour un dieu païen, pour un Apis égyptien quelconque.
En lui, on voyait le Dieu de Moïse, ce Dieu même qui avait fait sortir le peuple d'Égypte ! Un symbole ? Oui. Mais un symbole qui ne renvoyait pas à Yahvé, mais tout de même à Apis : l'image a trop d'associations avec Apis, et aucune avec Yahvé. Le symbole a masqué Dieu. Un simple symbole. Que dire alors d'une véritable théophanie ? De la manifestation de la force de Dieu ? Une telle manifestation masque Dieu facilement et simplement. Paradoxalement, il apparaît que ce qui détourne le plus facilement de Dieu l'homme déchu dans le monde déchu, c'est précisément la théophanie.
La manifestation de la force de Dieu. Il suffit de détourner le regard de Dieu et de le porter sur les effets que provoque l'action de cette force. De Lui-même vers les miracles, les guérisons, les résurrections qu'Il accomplit. Ce n'est pas par hasard que Jésus a toujours refusé les miracles « sur commande ». Et si la force de Dieu agit par un homme, il est extrêmement simple de voir un dieu dans cet homme. Mais cela devient justement une violation du deuxième commandement : il s'agit ici d'une image sacrée que l'on commence à adorer à la place de Dieu. Bien sûr, dans l'histoire de l'Église, tout cela ne sera pas aussi naïf qu'alors à Lystres.
Mais au fond, ce sera souvent la même chose, quoique plus pieux extérieurement. Quel saint aide dans tel ou tel cas ? Quelle icône guérit telle maladie ? Ne nous trompons pas : en posant la question ainsi, nous ne différons guère des habitants de Lystres qui prenaient les apôtres pour Zeus et Hermès. Car seul Dieu aide ; qui collabore avec Lui en cela, et ce qu'Il utilise pour cette aide, n'a pas d'importance. Sinon le monde sera pour nous plein de dieux, mais il n'y aura pas de place pour Dieu en lui. Ni dans notre vie non plus.
