Que signifie «sanctifier Dieu dans son coeur»? Sans doute garder en soi, de toutes ses forces, la foi en la sainteté de Dieu, en Sa bonté ultime et absolue. De cette foi découle alors aussi le désir de glorifier Dieu, de Le remercier et de L'adorer.

La bonté de Dieu est aussi la source de toute notre espérance, de notre confiance. Rendre compte de notre espérance, c'est alors notre témoignage à Sa bonté, à Son amour, et donc au Christ, à Sa mort et à Sa résurrection.

Ce témoignage nous est commandé par le Seigneur dans Son «grand mandat»: aller dans le monde entier et proclamer l'Évangile à toute créature, aller et enseigner toutes les nations. Nous savons nous protéger de ce mandat, par exemple au moyen des paroles de Jésus: «Ne jetez pas les perles devant les porcs» (cf. Mt 7:6), en sous-entendant silencieusement que tous ceux avec qui nous n'avons pas envie de parler sont des porcs. L'apôtre Pierre nous appelle à sortir de notre abri et à rendre compte «à quiconque».

Les mots «avec douceur et respect» sont remarquables. Le respect se comprend, puisque nous devons parler de la sainteté de Dieu. Ici, les plaisanteries stupides et les comparaisons déplacées sont manifestement hors de propos, même si notre parole doit être convaincante, «assaisonnée de sel», selon l'expression de l'apôtre Paul. Quant à la douceur, elle signifie que nous ne devons pas contraindre nos auditeurs à accepter notre témoignage, ni leur faire la leçon de haut. Nous pouvons partager avec eux notre expérience, l'expérience de l'Église, mais nous n'avons pas le droit d'attenter à leur liberté de décision.

Que veut dire l'apôtre lorsqu'il affirme qu'aucun mal ne peut être fait à celui qui aspire au bien ? Si nous comprenons ses paroles comme se rapportant exclusivement à notre monde encore non transfiguré, elles peuvent paraître excessivement optimistes. Mais que faut-il considérer comme le bien ? Et de quoi cela dépend-il ?

Dès cinq siècles avant la naissance du Sauveur, le philosophe athénien Socrate affirmait que le mal ne peut pas venir à l'homme de l'extérieur, et que ce que les gens considèrent d'ordinaire comme mal, entendant par là les échecs, les souffrances et même la mort, n'est pas en réalité le mal. Le vrai mal, selon le philosophe, l'homme ne peut se le faire qu'à lui-même, en faisant un mauvais choix et en nuisant ainsi à sa propre âme. C'est ainsi qu'un homme qui vivait au temps de Zacharie et de Malachie, mais ne les avait jamais entendus, résolvait la question du bien et du mal.

Il semblerait que l'apôtre ait la même chose en vue : si l'on comprend le mal comme le dommage qu'un homme inflige à sa propre âme, alors celui qui aspire seulement au bien n'a vraiment rien à craindre. Mais il s'agit d'un homme déchu dans un monde déchu. Peut-on être sûr de son propre mouvement inébranlable sur le chemin du bien ?

On voit que la seule sagesse humaine ne suffit pas ici. Mais l'apôtre ne parle pas seulement d'elle. Maintenant que le Messie est venu et a apporté le Royaume dans le monde, l'homme ne reste plus seul dans son aspiration au bien, face à face avec le monde qui gît dans le mal et avec son propre péché. Et si, auparavant, la seule intention ne suffisait pas, si celui qui choisissait le chemin de la justice devait être un héros spirituel, désormais il suffit simplement de rester ferme dans son intention. Pour tout le reste, nous serons toujours aidés.

Les douze versets de la première épître catholique de l’apôtre Pierre que nous lisons aujourd’hui semblent former un très long passage à cause de l’abondance de choses extrêmement importantes que dit l’apôtre. Le plus important est sans doute ce que l’apôtre dit de notre baptême. Les stéréotypes de notre conscience nous poussent à considérer le baptême, comment dire... de diverses manières. Parfois il est pour nous un rite d’initiation, ou quelque chose comme une vaccination contre les maladies et les malheurs.

C’est pourquoi il est si important d’entendre ce que dit l’apôtre Pierre : le baptême, selon lui, n’est pas le lavage des souillures de la chair, c’est-à-dire qu’il n’a pas de rapport avec la pureté rituelle. L’apôtre affirme que l’essentiel dans le baptême est l’engagement envers Dieu d’une bonne conscience. Le mot grec signifie ici non pas simplement une promesse, mais une promesse faite solennellement, un vœu. Pour diverses raisons, pour la plupart d’entre nous, cet événement même, la prononciation des vœux baptismaux, passe inaperçu. C’est en partie pourquoi nous ne gardons pas en mémoire ces vœux, cet « engagement envers Dieu d’une bonne conscience ». Or l’apôtre Pierre dit que c’est précisément un tel baptême, une promesse ou un serment au Christ, qui nous sauve par la résurrection de Jésus-Christ.

Il n’est pas moins important que tout le reste, sauf la bonne conscience, demeure hors champ. Le salut est donné par la résurrection de Jésus-Christ, et par rien d’autre. Pour l’obtenir, il faut promettre à Dieu d’avoir une bonne conscience et accomplir cette promesse. Premièrement, ce christocentrisme est important en lui-même, parce que tout ce qui prétend occuper la place centrale dans notre vie, en dehors du Fils de Dieu Lui-même, est une idole. Deuxièmement, ce regard de l’apôtre contient toute l’infinie diversité des formes de la vocation chrétienne.

À ce propos, il est également important que l’apôtre parle de notre destinée. Des persécutions qui échoient aux chrétiens, l’apôtre parle avec un calme étonnant, comme d’une chose qui lui est parfaitement compréhensible. Il l’explique par le fait qu’une bonne conscience devant Dieu entraîne tout chrétien sur ce chemin de Croix qu’a parcouru aussi le Chef de l’Église. Mais, à la suite du Maître et Seigneur, l’apôtre Pierre nous dit : n’ayez pas peur, c’est le chemin de la vie.