En quel sens l'auteur de la lettre appelle-t-il Jésus grand prêtre ? À première vue, cette comparaison peut sembler une pure allégorie. Mais si l'on réfléchit au symbole utilisé par l'auteur sacré, il faut reconnaître qu'il y a aussi en lui un sens spirituel tout à fait défini, surtout dans le contexte des événements pendant lesquels, ou peu après lesquels, la lettre fut écrite. Elle fut apparemment écrite après la mort de Paul par l'un de ses disciples, et elle vit le jour après la catastrophe de l'an 70, lorsque, après le soulèvement antirromain déclenché par les messianistes belliqueux, les « zélotes », Jérusalem et le Temple furent détruits jusqu'aux fondations. Naturellement, les sacrifices yahvistes cessèrent après cela, et l'histoire du yahvisme prit fin : le judaïsme et le christianisme se séparèrent définitivement, plus rien ne liait l'Église et la Synagogue, et chacune suivit son propre chemin. Sur ce fond se posait inévitablement la question : comment vivre désormais sans le Temple et les sacrifices qui, pendant des millénaires, avaient été pour les yahvistes, puis pour les Juifs et les chrétiens, la principale forme de communion avec Dieu ?

La réponse à cette question devient l'image du Christ comme grand prêtre. Bien sûr, l'image du Messie comme grand prêtre était aussi connue de la tradition juive. Mais il y était question du fait que le Messie, en venant, prendrait non la place du gouvernant, comme le supposait l'approche plus ancienne et sans doute plus traditionnelle, mais celle du grand prêtre qui réformerait le culte du Temple, en le rendant expression de cette plénitude de la présence de Dieu qui accompagnerait son ministère. L'auteur de la lettre, lui, a visiblement autre chose en vue.

Il s'appuie sur la représentation traditionnelle du yahvisme selon laquelle la communauté sacerdotale est une communauté de médiateurs entre Dieu et son peuple. Déjà dans le livre du Lévitique retentit l'appel adressé au peuple à « être saint », à conserver cet état de sanctification que l'on ne peut obtenir qu'auprès de l'autel. Mais tout le peuple ne pouvait pas demeurer constamment auprès de l'autel ; pour l'écrasante majorité, la sanctification n'était qu'un épisode, bien que très important, de leur vie spirituelle. Les représentants de la communauté sacerdotale, eux, se trouvaient constamment auprès de l'autel, même si, bien sûr, pas tous en même temps. Et une certaine partie du peuple se trouvait ainsi sanctifiée en permanence, non de temps à autre comme la majorité. Et par cette petite partie, tout le peuple, qui formait un seul corps spirituel, était aussi sanctifié.

L'auteur de la lettre transfère cette représentation traditionnelle sur le Christ : lui, à la différence de chacun de nous, conserve toujours toute la plénitude de sanctification accessible à la nature humaine. À vrai dire, cela n'est possible qu'à lui : le péché empêche la sanctification, et pour être sanctifié entièrement, il faut être sans péché. Or sa sainteté sanctifie l'Église, y compris chacun de nous.

Un tel Médiateur, évidemment, ne pouvait pas exister pour le peuple de Dieu avant la venue du Christ : malgré tout leur zèle, les prêtres ne pouvaient devenir sans péché ni être sanctifiés jusqu'au bout. Avec un tel Médiateur, on pouvait ne pas craindre même l'absence du Temple et des sacrifices : car par lui, l'Église reçoit la possibilité de communier à la plénitude du Royaume, qui dépasse la plénitude du Temple. Et donc aussi la possibilité du salut.

C’est déjà le second épisode rapporté par Marc où le Seigneur guérit au moyen de la salive. C’est peut-être encore une action prophétique, où Jésus représente symboliquement ce qui se passe réellement sur le plan invisible de l’être.

Et il ne s’agit même pas du fait que ces symboles reflètent le mieux ce qui se passe, mais du fait qu’ils sont eux-mêmes le reflet de la réalité céleste qu’apporte le Fils de Dieu devenu Fils de l’homme. Ainsi, les mots mêmes de « Père » et de « Fils » sont tirés du vocabulaire humain des relations familiales ; mais qui sait si ces relations familiales n’ont pas été créées pour refléter l’unité céleste du Père et du Fils ? La salive de l’homme a toujours été considérée comme porteuse de ses qualités. La salive de l’impur est impure (Lv 15:8), la salive du malade est contagieuse. De même, la salive de Celui qui voit donne la vision, la salive de Celui qui écoute et qui parle donne l’ouïe et la parole (Mc 7:33).

En parlant de la parole de Dieu qui « pénètre jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit », l'auteur de l'épître a en vue, d'une part, la révélation vivante qui est inséparable de la présence de Dieu, et d'autre part la Torah intérieure, cet impératif spirituel et moral intérieur et cette colonne vertébrale spirituelle sans lesquels les premières générations chrétiennes ne concevaient pas la vie spirituelle. C'est elle, cette parole vivante de Dieu, qui juge l'homme. En parlant de « l'âme et de l'esprit », l'auteur de l'épître a en vue, d'une part, la nature de l'homme, qu'il appelle « âme », bien que le mot grec correspondant puisse, dans le contexte biblique, signifier simplement « vie » ; et d'autre part ce « souffle », cet « esprit » que Dieu donne à chaque homme lors de la création. Là se trouve l'ultime profondeur de la personnalité humaine, celle à laquelle est liée l'existence même de l'homme comme image de Dieu.

C'est à cette profondeur que se décide ce qu'est un homme concret devant Dieu, devant les autres hommes et devant lui-même. Et pour le chrétien, un tel jugement acquiert un sens supplémentaire : car pour lui se décide aussi ici la question de savoir s'il est fidèle au Christ ou non, si la vie du Royaume est pour lui une valeur absolue, ou si, là, au plus profond de son âme, il est prêt à chercher autre chose de plus important. Et c'est aussi là, à cette ultime profondeur, que se décide la question de la fidélité au Christ comme Grand Prêtre avec une majuscule. En effet, le grand prêtre, dans la compréhension yahviste traditionnelle, est le chef du peuple-communauté qui se tient devant Dieu.

Toute communauté se compose toujours de personnes, chacune ayant pleinement conscience d'elle-même et de ses relations aussi bien avec Dieu qu'avec les autres membres de sa communauté ; autrement la communauté dégénère en collectif religieux, où les individus se dissolvent dans un grand « nous » collectif, éprouvant parfois des expériences religieuses assez vives, mais spirituellement tout à fait stérile. Et chaque membre de la communauté va vers Dieu avec toutes les relations qui l'unissent aux autres. Celui qui préside la communauté et en est le chef se trouve au centre de ce système complexe de relations que représente une communauté allant vers Dieu.

La question de la pleine inclusion du président dans le système des relations internes à la communauté se révèle extrêmement importante dans le contexte du chemin spirituel de la communauté. En ce sens, le Sauveur est le Chef et le Président idéal : Son lien avec chacun de ceux qui appartiennent à l'Église comme à Son corps est absolu ; un tel lien avec sa communauté ne peut exister chez personne, pas même chez le grand prêtre le plus zélé qui dirige la communauté du Temple et le peuple de Dieu. Trahir un tel Président signifie perdre le Royaume, et donc le salut.