Toutes les prophéties messianiques de l'époque de l'exil parlent du retour à venir du peuple sur la terre de ses pères. Ézéchiel ne fait pas exception : lui aussi prophétise un retour prochain, annonce que Dieu rassemblera Son peuple sur la terre qu'Il lui a donnée, accomplissant la promesse faite dès Abraham. Mais ce retour n'a jamais été un retour vers le passé. Ézéchiel, comme Jérémie, le savait : le peuple de Dieu n'a pas de chemin vers le passé, il n'a qu'un seul chemin, en avant, vers l'avenir.

Sans Dieu, l'avenir du peuple aurait pourtant pu devenir ce même passé, seulement à une nouvelle étape. Le territoire serait plus grand, le peuple plus nombreux, le pays plus riche, et, en général, tout serait plus abondant qu'avant l'exil, y compris l'honneur et le respect des voisins. Mais Dieu avait Son propre plan, quelque peu différent. Il savait qu'après l'exil, après avoir traversé toutes les épreuves et gardé la foi, Son peuple deviendrait plus nombreux et plus fort qu'auparavant. Mais ce n'est pas pour cela que Dieu ramène Son peuple sur la terre des pères. Il veut que Son peuple acquière une qualité spirituelle nouvelle. Elle est inséparable du Messie et du Royaume messianique, mais le rôle du peuple n'a jamais été, dans les plans de Dieu, purement utilitaire.

Il ne s'agissait pas, après avoir joué son rôle dans la perspective messianique, que le peuple juif quitte la scène historique. C'est bien ce qui s'est produit, en un certain sens, si l'on pense à la catastrophe de l'an 70 apr. J.-C., mais cela s'est produit non parce que Dieu l'avait conçu ainsi, mais parce que le peuple ne s'est pas montré pleinement à la hauteur de ce qui concernait le Messie et Son service. Même de ce point de vue, il est difficile de parler de châtiment : les occasions manquées, y compris, lorsqu'il s'agit d'un peuple, les occasions historiques, se transforment toujours ensuite en échec, et parfois en catastrophe.

C'est ce qui est arrivé au peuple juif. Et cela est arrivé précisément parce que, aux temps évangéliques, beaucoup se représentaient le Royaume messianique non comme les prophètes, y compris Ézéchiel, l'avaient vu, mais comme voulaient le voir ceux pour qui la vie spirituelle se réduisait à la vie religieuse. Il leur fallait un vainqueur triomphant des païens, qui rétablirait un État juif puissant et le rendrait plus fort encore qu'il ne l'avait été sous David et Salomon, à l'âge d'or de l'ancien Israël.

Jésus de Nazareth ne convenait pas à ce rôle. Il est mort et ressuscité, et à Sa place on en trouva d'autres qui, semblait-il, convenaient davantage. Lui n'a pas osé défier les Romains ; eux l'ont osé. C'est ainsi que la Judée périt et que Jérusalem fut détruite. Le Messie est venu, le Royaume s'est manifesté, et le peuple est passé à côté. Il a suivi un mirage, dont le chemin s'est révélé non pas un chemin de vie, mais un chemin de mort.

Les grands prophètes d'Israël, à commencer par Jérémie, ont beaucoup parlé du renouvellement des relations avec Dieu et de la nouvelle alliance messianique qui deviendra réalité avec la venue du Messie et sera conclue avec sa participation directe. Cette alliance est souvent appelée « alliance de paix ».

Bien sûr, la notion de paix comprend ici aussi la fin de toutes les guerres, y compris celles qui, pendant tant de siècles, n'ont pas laissé en paix le peuple de Dieu. Mais, dans la tradition prophétique, la paix est inséparable de cette présence de Dieu qui, à proprement parler, fait du peuple juif le peuple de Dieu au sens strict. Et la mesure de plénitude de cette présence distingue à son tour l'époque messianique de l'histoire précédente.

À vrai dire, le Royaume messianique s'est déjà révélé à Isaïe de Jérusalem comme une ère particulière et nouvelle dans l'histoire non seulement du peuple de Dieu, mais de toute l'humanité. Sa nouveauté ne consistait pas tant dans le fait que le Messie se révélait aux prophètes comme l'idéal d'un souverain juste (les premiers prophètes pensaient et rêvaient déjà d'un souverain juste, suivant strictement la Torah et prenant des mesures pour qu'elle soit observée sans défaillance dans son État), mais précisément dans cette plénitude de la présence divine qui fait de l'époque du règne du Messie, et même de sa personne, quelque chose de tout à fait particulier. Le Messie devient l'instrument de Dieu par lequel Dieu fait de son peuple une communauté de fidèles au plein sens du mot et donne ainsi aux autres peuples un exemple de justice et de sainteté dans toute leur plénitude.

Bien entendu, un tel renouvellement du peuple-communauté exigeait aussi le renouvellement de l'alliance avec Dieu, sans lequel on ne pouvait parler d'une nouvelle qualité spirituelle du peuple. Et l'attente des prophètes ne fut pas vaine : avec la venue du Christ, les relations de Dieu avec son peuple ont effectivement été entièrement renouvelées. Seulement, ce renouvellement ne fut pas exactement celui qu'imaginaient les prophètes d'avant l'exil. Ils attendaient tout de même un Royaume parfait, mais terrestre. Or le Royaume s'est révélé « non de ce monde ». Mais en ceci les prophètes ne se sont pas trompés : la nouvelle alliance serait l'alliance du Royaume.

Comme il est réconfortant d'entendre les paroles du prophète Ézéchiel, surtout lorsque l'on prend conscience que son cœur est plein de mauvaises pensées et sa vie de mauvaises actions. Par la bouche du prophète, le Seigneur dit que le peuple aura un seul Roi, et donc une seule volonté unissant une multitude de personnes. En trouvant place dans chaque cœur, cette volonté le renouvellera, le guérira et le purifiera du péché. Ce cœur ne se souillera plus par les idoles, les abominations et toutes sortes de vices. Le Seigneur dit aussi qu'Il rassemblera Son peuple de partout, tandis que, dans l'Évangile selon Jean, nous lisons que le sacrifice est offert non seulement pour le peuple de Dieu, c'est-à-dire pour les Juifs, mais aussi pour nous tous, les enfants de Dieu dispersés. Jésus meurt sur la croix et ressuscite afin de rassembler dans l'unité tous ceux qui vivent sur la terre et d'élargir les frontières du « peuple de Dieu ». En outre, le Seigneur promet d'être notre Dieu pour toujours ; il nous reste à vouloir devenir Ses fils, à franchir le seuil du « peuple de Dieu » et à y demeurer pour toujours.