En poursuivant son discours sur la vie dans le Royaume, Paul se tourne vers les notions fondamentales de la tradition prophétique qui décrivent les relations entre Dieu et le peuple de Dieu: la miséricorde, ou « bonté », et la fidélité, ou « vérité ». Un tel recours, bien sûr, n'est pas fortuit, car la miséricorde et la fidélité demeurent fondamentales aussi pour ceux qui vivent dans le Royaume, dans leurs relations avec le Christ. En parlant des circoncis, c'est-à-dire des Juifs, l'apôtre rappelle moins la fidélité du peuple à Dieu que la fidélité de Dieu aux promesses données une fois pour toutes et à l'alliance conclue une fois pour toutes. En s'adressant aux anciens païens venus au Christ, il rappelle la miséricorde, car, à la différence des Juifs, Dieu n'avait rien promis aux païens et n'avait conclu aucune alliance avec eux: si le chemin du Royaume leur est tout de même ouvert, c'est exclusivement comme un don, auquel ils n'ont aucun droit et sur lequel ils ne peuvent nullement compter, du moins au sens où y espèrent les Juifs, à qui certaines promesses ont tout de même été données.

Puisque le Royaume est fondé sur la miséricorde et la fidélité, les relations entre ceux qui y vivent doivent elles aussi être pénétrées de ces qualités. Or la miséricorde et la fidélité supposent de l'indulgence envers les faiblesses de ceux qui, par définition, ne peuvent pas être forts, puisqu'ils n'ont rejoint la vie du Royaume que récemment. En effet, à la différence d'une communauté religieuse ordinaire, où ce qui importe est précisément la communauté de vues et leur orthodoxie, dans le Royaume c'est l'unité spirituelle des fidèles qui passe au premier plan. Du point de vue de la religion, ce qui importe le plus, ce sont les opinions des hommes, leurs idées et leurs avis; du point de vue du Royaume, ce qui importe le plus, ce sont les relations, sans lesquelles il est impossible de glorifier Dieu. Pour la religion, ce qui importe le plus, ce sont les opinions des hommes, leurs idées et leurs avis; pour le Royaume, ce sont les relations, sans lesquelles il est impossible de glorifier Dieu. Et pour les relations, on peut accepter beaucoup de différences religieuses et de visions du monde, d'autant plus que, sans une telle humilité, on peut difficilement compter sur l'unité spirituelle de l'Église, cette « même pensée » dont l'apôtre parle un peu plus haut (v. 4-5).

D'habitude, nous pensons que l'unanimité est quelque chose que l'on peut atteindre ou obtenir. L'expression même est caractéristique: « obtenir l'unanimité », c'est-à-dire battre jusqu'à ce qu'elle se forme. Nous nous embrouillons la tête les uns aux autres, apportons des tonnes d'arguments ou nous nous persuadons simplement les uns les autres afin que l'autre commence à penser comme nous. Les meilleurs d'entre nous tentent de se placer du point de vue de l'autre, non seulement pour le forcer à être d'accord, mais aussi pour essayer eux-mêmes d'être d'accord avec lui. Quand une telle situation se produit au travail, on appelle cela « aller chez le chef échanger des opinions: venir avec la sienne, repartir avec la sienne à lui ».

L'apôtre, lui, nous appelle à tout autre chose: « Que le Dieu de la patience et de la consolation vous donne (δωρέομαι) d'être dans l'unanimité les uns avec les autres selon Jésus-Christ ». Il s'agit du fait que l'unanimité est un don de Dieu, et que, par conséquent, il est impossible de l'obtenir par des moyens humains. Nous savons que les dons de Dieu sont reçus par ceux qui les demandent, et nous avons toujours cette possibilité. Mais ce qui est frappant, c'est ce que dit l'apôtre sur les conditions d'acquisition de ce don précis. Premièrement, le Dieu sans limites, lorsque nous lui demandons le don d'être en unanimité les uns avec les autres, manifeste certains traits de sa personne: la patience et la consolation. Et si nous lui demandons un don, nous devons essayer de lui ressembler dans ce qui est essentiel pour le donner et donc pour le recevoir. Dans ce cas, pour acquérir le don de l'unanimité entre nous, il est nécessaire d'être patients et capables de nous consoler mutuellement.

Ensuite, pourquoi les hommes cherchent-ils l'unanimité? L'exemple des sociétés idéologisées ou des couples montre que nous cherchons l'unanimité pour dominer les uns sur les autres ou pour acquérir une certitude lorsque la foi manque. L'apôtre dit pourtant: « afin que, d'un même cœur et d'une seule bouche, vous glorifiiez Dieu ». Et si notre but est autre, l'unanimité ne sera atteinte par aucune force.

Enfin, que faut-il faire pour recevoir ce don? Voici: « C'est pourquoi accueillez-vous les uns les autres, comme le Christ vous a accueillis ». Comme le Christ nous a accueillis, dans une miséricorde inconditionnelle, alors que nous étions encore pécheurs! Si tu veux être en unanimité avec une autre personne, le chemin est celui-ci: prie pour cela, patiente et compatis avec elle, cherche l'unité afin de glorifier Dieu ensemble, et accueille-la avec amour et miséricorde telle qu'elle est.

L'apôtre ne se lasse pas de nous rappeler que, pour le chrétien, il n'est jamais question de ses propres succès, réalisations ou, au contraire, échecs. Bien sûr, la vie chrétienne est un chemin spirituel qu'il faut parcourir. Mais l'essentiel sur ce chemin n'est pas le perfectionnement de soi, mais la manifestation du Royaume au monde. Le chrétien ne vit pas pour lui-même, mais pour les autres. Il est vrai que ce n'est pas au sens de l'altruisme que l'entourage attend souvent des chrétiens pour une raison ou pour une autre, mais au sens de sa participation au Royaume.

Le service du chrétien, c'est sa vie même, pourvu qu'elle soit réellement chrétienne, car dans ce cas transparaît à travers elle, de plus en plus clairement et vivement, la vie du Royaume, à laquelle peut prendre part chacun de ceux qui communiquent avec lui. Mais une telle vie n'est possible que si, dès le commencement, l'homme renonce à l'idée de vivre par lui-même. Non pas pour lui-même ou pour les autres, mais par lui-même.

La vie du chrétien cesse de lui appartenir; elle devient celle de Dieu, celle du Christ, en se jetant dans le courant de la vie du Royaume, qui dépasse tout ce que l'homme pourrait imaginer. Mais le courant de cette vie doit couler librement. Il est impossible de le retenir pour soi, de l'arrêter, de s'en séparer quelques filets pour qu'ils appartiennent à coup sûr à quelqu'un de précis. Ici, c'est ou bien le mouvement libre, ou bien rien. Mais alors il faudra renoncer à absolutiser toutes les formes, manières et images de la vie chrétienne, y compris les siennes propres. Il faudra reconnaître que la vie de tous les chrétiens, s'ils sont réellement chrétiens, est une, tandis que les formes, organisationnelles, liturgiques, religieuses en général, sont secondaires. Aucune d'elles n'est meilleure qu'une autre: chacune est bonne lorsqu'elle est à sa place, lorsqu'elle correspond à l'existence dans le Royaume de telles personnes ou de telles communautés. S'il en est ainsi, le refus d'absolutiser sa propre forme devient non seulement une concession au prochain, mais une condition nécessaire pour demeurer dans le Royaume.

En effet, les formes, y compris religieuses, que nous considérons comme les nôtres, proches, organiques, sont relatives par leur essence même, et il nous faudra très probablement y renoncer à un certain moment. Alors un Juif observant peut très bien découvrir que ce dont il était si fier et à quoi il tenait si fortement, sa propre religiosité, ne lui donne aucun avantage dans l'essentiel par rapport au païen qui n'avait rien de tel. C'est pourquoi l'apôtre conseille de n'absolutiser aucune forme: car l'absolutisation suppose une identification de soi qui, dans la vie spirituelle, gênera plus qu'elle n'aidera.