Qui peut comprendre la nature de Dieu ? Bien sûr, Dieu Lui-même seul. Mais Il nous révèle ce qui est essentiel pour notre salut. C'est pourquoi l'Église s'est toujours efforcée d'être précise dans la compréhension de cette Révélation, et c'est pourquoi nous devons avoir une idée claire de ce qui est important pour notre cheminement vers Dieu.

L'idée selon laquelle Jésus-Christ serait une créature a été avancée pour la première fois par le prêtre alexandrin Arius au début du IVe siècle de notre ère. L'Église a très unanimement rejeté cette opinion comme étant erronée, car si ce n'est pas Dieu qui a partagé avec nous notre vie et notre mort, alors il n'y a pour nous aucun salut face au péché et à la mort. De la même manière, si le Saint-Esprit n'était qu'une force impersonnelle (une sorte de bouillie informe, que le Seigneur me pardonne), alors la communion avec un Dieu Personnel nous serait impossible. Dans ce cas, une fois de plus, il n'y a pas de salut, car toute la foi biblique s'effondre. En effet, le Saint-Esprit est précisément Celui qui répand la vie dans nos cœurs, et ce non pas dans une « existence post-mortem » hellénistique (qui est une idée non biblique), mais ici et maintenant. Ainsi, l'Église croit que Jésus est le Dieu-Homme, consubstantiel au Père selon la Divinité et consubstantiel à nous selon l'humanité, et que le Saint-Esprit est une Personne, Dieu, que nous adorons avec le Père et le Fils.

Les arguments que vous évoquez ne semblent pas convaincants. Certes, Jésus prie — car comment autrement un homme (et Dieu incarné en homme également) pourrait-il communiquer avec le Père ? Le mode de communion du Père, du Fils et de l'Esprit dans la Trinité est incompréhensible pour nous ; mais le Dieu-Homme Jésus-Christ s'abaisse pour nous au point de partager aussi notre mode de communion avec le Père. Quant à l'adoration de Jésus-Christ, les Saintes Écritures déclarent que c'est précisément la foi en ce qu'Il est le Seigneur qui donne le salut à l'homme. L'apôtre Paul, dans ses épîtres aux Romains (Rm 10:9), aux Philippiens (Ph 2:6-11) et aux Colossiens, affirme que la volonté de Dieu pour notre salut est que nous adorions Dieu en Jésus-Christ, car « en Lui habite corporellement toute la plénitude de la Divinité » (Col 2:9). Il est évident que l'opinion d'Arius sur la nature créée du Fils de Dieu contredit radicalement ces dernières paroles de l'apôtre.

Le Saint-Esprit, bien sûr, peut agir en chaque personne, et en de nombreuses personnes à la fois, puisqu'Il est Tout-Puissant ! Et « des langues, semblables à des langues de feu, qui se séparèrent les unes des autres » ne sont que les signes visibles de Sa venue, et non pas Lui-même. En fin de compte, je réponds aux lettres de nombreuses personnes — ma personnalité se divise-t-elle pour autant en morceaux de papier séparés ?

Il est véritablement important pour nous de connaître et d'accepter ce qui est exprimé dans l'enseignement dogmatique des sept Conciles Œcuméniques, y compris la conception de la Trinité, clairement formulée pour la première fois par saint Théophile d'Antioche dans la seconde moitié du IIe siècle. La Trinité de Dieu signifie pour nous qu'Il a) n'est pas comme nous ; b) nous surpasse, ainsi que notre compréhension ; c) a la vie en Lui-même ; d) nous donne la possibilité de partager avec Lui la plénitude de Sa vie. Ceci est en résumé, bien sûr. L'enseignement de l'Église sur le Dieu Trinitaire est suffisamment profond et significatif pour que l'on s'y familiarise à travers la Bible elle-même et des sources spécialisées.

Chacun, bien sûr, est libre de choisir sa confession. Mais pour les chrétiens, il est important de se rappeler que toute affirmation dogmatique a des conséquences dans la vie spirituelle pratique, et que ces conséquences doivent être observées et évaluées à leurs fruits.

Immanu-El, lu dans la tradition européenne comme Emmanuel ou Immanuel, n'est pas le nom personnel du Fils de Dieu, mais une appellation symbolique. Il signifie « Dieu avec nous ». Celui que l'Écriture nomme Immanu-El est Celui en qui se réalise la présence de Dieu avec nous, parmi nous.

Le prophète Ésaïe, qui a employé cette appellation symbolique, voulait nous transmettre précisément ce sens. Le nom personnel du Sauveur a été caché à Ésaïe, et ce n'est qu'à la Vierge Toute-Pure et à Joseph que l'Ange a donné l'ordre de nommer l'Enfant Jésus. Ce dernier nom, comme la plupart des noms juifs, est également significatif, il se traduit par « Dieu sauve » ou « Dieu Sauveur ». Un tel nom était souvent donné aux enfants en Judée (la tradition affirme que tel était le nom personnel du brigand Barabbas et de certains autres dont parle le Nouveau Testament). S'agissant d'un enfant ordinaire, ce nom se traduisait par « Dieu est le Sauveur de cette personne ».

Donné à Jésus, ce nom a acquis sa véritable signification. L'évangéliste Matthieu, s'adressant principalement à un public juif, écrit que Joseph a reçu l'ordre d'appeler l'Enfant Jésus, et que cela s'est fait pour l'accomplissement (et non en violation) de la prophétie d'Ésaïe. Dans le contexte biblique, c'est une chose presque évidente, car les prophéties de l'Ancien Testament ne sont pas des prédictions littérales, mais la révélation du sens des événements à venir.