En demeurant dans le Seigneur et dans sa parole, les Israélites reçoivent de Dieu de l'aide dans les combats contre les Amorrites et dans la conquête de la terre à l'est du Jourdain. Et bien que toute la terre de Palestine soit promise à Israël, on ne peut entrer dans cette promesse qu'en restant fidèle à sa parole. Même Moïse, qui parlait avec Dieu face à face mais qui l'irrita par son manque de confiance, doit mourir sans avoir traversé le Jourdain. Les relations vivantes avec Dieu exigent toujours de nous réciprocité, fidélité et obéissance à sa volonté, qu'il nous révèle dans sa parole.

Le peuple n'avait pas de temps particulier, spécialement réservé, pour apprendre à faire la guerre. Il fallait apprendre la guerre en cours de route, en avançant sur le chemin par lequel Dieu conduisait Son peuple et en rencontrant sur ce chemin des ennemis, qui devenaient les maîtres des Hébreux pour tout ce qui concernait la guerre. Cependant, le maître principal restait Dieu Lui-même. C'est Lui qui enseignait à Son peuple cette intégrité spirituelle sans laquelle le vrai courage est impossible et sans laquelle on ne peut donc devenir un guerrier, ne restant au mieux qu'un querelleur et un bagarreur. Pour devenir guerrier et acquérir le courage, il fallait apprendre à suivre Dieu sans se retourner en arrière et sans regarder de côté.

La première chose, la capacité de ne pas se retourner en arrière, de ne pas se souvenir à chaque heure de l'Égypte et de la vie égyptienne, qui paraissait désormais presque paradisiaque, ne vint que lorsque disparut la génération de l'Exode, la génération de ceux qui avaient quitté l'Égypte. Dans cette génération, la majorité n'était absolument pas prête à suivre Dieu sans regarder en arrière. Il en allait autrement de leurs enfants, à qui revinrent les premières escarmouches avec l'ennemi, les premiers combats, encore locaux, encore loin d'être aussi vastes que ceux qui attendaient le peuple en Palestine, mais donnant déjà une certaine idée des ennemis auxquels il aurait affaire par la suite. Quant à la capacité de ne pas regarder de côté, l'habitude de marcher derrière Dieu pas à pas y joua un grand rôle, en particulier sur un territoire où le peuple se trouvait entouré de tribus sinon hostiles, du moins peu amicales. C'est ici précisément Dieu qui trace l'itinéraire de Son peuple, c'est Lui qui détermine qui contourner et avec qui entrer en guerre. Dans ce cas, il fallait s'appuyer non sur son intuition ou sur son expérience militaire (qui, à proprement parler, n'existait presque pas encore), mais sur les indications de Dieu.

Bien sûr, la vie du peuple ne se réduisait pas à la guerre seule. La guerre n'en était qu'une partie, et la place qu'elle prendrait dans la vie du peuple dépendait en grande mesure de son état spirituel. Pourtant, c'est précisément pendant la guerre, dans des situations critiques, parfois même limites, que le peuple acquérait les qualités qui lui seraient utiles ensuite dans la vie pacifique, s'il ne les perdait pas : la capacité d'entendre Dieu et de faire ce qu'Il ordonne. Des qualités absolument nécessaires à chacun et que, malheureusement, l'homme déchu n'acquiert souvent qu'au bord de la vie et de la mort.

De la bouche de Moïse comme de celle d'autres prophètes ont retenti plus d'une fois des paroles sur Yahvé, qui combat Lui-même pour Son peuple dans les guerres que ce peuple doit mener. Alors quoi : Dieu aime-t-Il la guerre ? Et donc la guerre sainte est-elle vraiment l'œuvre de Dieu ?

Dans l'histoire yahviste, il y eut des temps où l'on regardait les choses précisément ainsi. À l'époque de Josué et des Juges, les chefs du mouvement prophétique ne doutaient pas que la guerre sainte avait non seulement droit à l'existence, mais qu'elle était directement agréable à Dieu, qui bénit ceux qui vont exterminer les ennemis de la vraie foi, et non seulement les bénit, mais marche Lui-même à la tête de Son armée. L'idée de guerre sainte, au début du chemin spirituel, est proche de beaucoup de gens ; les néophytes sont souvent très belliqueux et intolérants, mais normalement cela passe au cours de la maturation spirituelle.

Et pourtant : les paroles de Moïse et des autres prophètes ne traduiraient-elles donc qu'un point de vue humain limité par son cadre historique ? Ce n'est pas le propre de la Bible. De quoi s'agit-il donc ici ?

La guerre est une conséquence du péché humain et l'une des formes de sa manifestation ; peu de ceux qui ont lu attentivement la Bible le contesteront. Il vaudrait mieux qu'il n'y ait pas du tout de guerres dans le monde. Mais dans le monde déchu, cela ne peut pas être ainsi : pour qu'il en soit ainsi, il faudrait recréer le monde, tandis que Dieu veut sauver celui qui existe.

Et pour le peuple de Dieu, il vaudrait mieux qu'il puisse ne prendre part à aucune guerre : car même une guerre parfaitement juste demeure une grave épreuve spirituelle et agit toujours de manière destructrice sur l'âme. C'est pourquoi la Torah permet à l'homme « au cœur faible » de refuser de participer à la guerre : l'âme humaine est plus importante que ses exploits militaires (il ne s'agit évidemment pas du cœur physique).

Mais Dieu voulait conduire Son peuple vers la terre qu'Il lui avait destinée, Il voulait la lui donner. Sans guerre, il était impossible ni d'obtenir cette terre ni de la garder. On n'aurait pu se passer de guerre que si Dieu avait décidé d'installer Son peuple quelque part au-delà du cercle polaire, ou même sur la Lune, mais cela n'entrait pas dans Ses plans.

C'est pourquoi le peuple de Dieu devait inévitablement combattre, bien que la guerre ne soit pas le choix de Dieu. Il aurait préféré se passer entièrement de guerre, mais, si un tel déroulement des événements était impossible, il ne Lui restait qu'à soutenir Son peuple dans les guerres auxquelles ce peuple devrait prendre part. Non seulement pour le peuple, mais aussi pour ce dessein dans lequel il devait jouer un rôle unique, qu'il était impossible de confier à aucun autre peuple.