Pour bien comprendre ce récit, il est préférable d'en examiner le contexte plus large.

L'événement se déroule à Jéricho, où commence le ministère prophétique indépendant d'Élisée. Au début, les habitants de la ville proposent à Élisée d'envoyer cinquante hommes à la recherche d'Élie qui avait été enlevé. Élisée dit que cela n'a aucun sens, mais les citadins ne le croient pas ; finalement, ils ont tellement importuné le prophète (la Septante propose un mot qui pourrait être traduit en langage moderne par « l'ont poussé à bout avec leurs reproches ») qu'il a accepté.

Dans cette situation, nous voyons la méfiance la plus profonde des habitants de Jéricho envers Élisée. À cette époque, cette ville existe depuis plus de 7 mille ans, et ses habitants en ont vu de toutes sortes ; ils ne croient pas à l'appel prophétique d'Élisée et le considèrent comme un disciple d'Élie qui a décidé de « briller » en l'absence de son maître ; il est possible qu'ils ne croient pas du tout… Malgré tout cela, le prophète accomplit à Jéricho un miracle très important pour la ville, en lui donnant une source de bonne eau. Mais même cela n'a incité les citadins ni à la confiance, ni à la gratitude. Les moqueries méprisantes des enfants témoignent que l'état d'esprit général dans la ville n'avait pas changé.

Habituée aux héros, la ville n'a honoré Élisée d'aucune gratitude ; si un seul mot avait été dit sur la place en l'honneur du prophète, les garçons des rues y auraient certainement été… D'une manière ou d'une autre, il n'est venu à l'esprit de personne de prendre la défense du prophète insulté. Dans ce contexte, les enfants expriment l'incrédulité et l'ingratitude de toute la ville, et la malédiction du prophète ne s'adresse pas tant à eux, mais à la ville dans son ensemble.

Il faut dire que l'ingratitude en général est très destructrice ; c'est l'une des maladies spirituelles les plus graves et les plus dangereuses. Au fond, la malédiction ne fait que constater ce fait : une ville ingrate est séparée de Dieu par un abîme profond…

Il n'est pas superflu d'ajouter que tout cela se passe dans la plus haute antiquité ; on ne peut s'attendre à ce que le prophète « tende l'autre joue », comme le Seigneur le propose dans le Nouveau Testament. Élisée, d'une part, connaît le prix de l'incrédulité et de l'ingratitude, et, d'autre part, il est un homme de son temps. Conformément aux normes de l'Ancien Testament, il maudit. Et puis il s'avère que sa parole, comme la parole de tout homme, possède un réel pouvoir dans le monde. La séparation de la ville d'avec Dieu, constatée et confirmée par la malédiction du prophète, trouve son expression concrète dans le fait que la force aveugle de la nature (en l'occurrence, des ourses) s'abat sur les citadins.

Il n'y a absolument aucune raison de penser que, comme vous l'écrivez, « Dieu a envoyé » ces ourses. Il était assis sur les nuages, s'occupait de ses affaires, puis a soudainement entendu la malédiction d'Élisée, et a décidé « d'envoyer des ours »… Une image absurde… Mais dans l'histoire décrite, il n'y a personne qui aurait crié à Dieu pour obtenir de l'aide, qui, pour parler familièrement, l'aurait « laissé entrer » dans la situation. Les cœurs des citadins sont loin de Dieu — cela se voit par leur attitude envers le prophète et le miracle. Et le prophète lui-même, un homme de l'Ancien Testament, agit selon la mesure de l'Ancien, et non du Nouveau Testament.

Comme c'est souvent le cas, vous associez la prière uniquement au fait d'avoir besoin de quelque chose et de le demander à Dieu. Certes, c'est aussi une prière, mais ce n'est qu'une des formes de la prière, pas la plus importante, bien qu'elle soit la plus courante. On appelle prière toute communion avec Dieu, et c'est précisément dans la communion avec Lui, dans l'union avec Lui, dans la relation avec Lui que le chrétien trouve le sens et l'essence de sa vie. Cela se comprend aisément si vous aimez véritablement quelqu'un : être avec cette personne, lui parler, garder le silence avec elle, etc., devient le bonheur de votre vie. Et il ne s'agit pas de se servir de Dieu comme d'une baguette magique, mais plutôt de communier avec Lui en personne. Bien sûr, nous sommes des enfants devant Lui, et les enfants, lorsqu'ils s'adressent aux adultes, sont le plus souvent dans la demande, et des parents aimants ne s'en irritent pas, bien qu'ils sachent mieux eux-mêmes ce dont leur enfant a besoin. De la même manière, Dieu maintient ce lien avec nous à travers la prière, car c'est ainsi que se réalise et grandit notre amour pour Lui. Quant au verset que vous mentionnez, il nous exhorte à ne pas prier comme les païens, qui, au lieu d'adresser une prière à Dieu, prononçaient de longues incantations magiques dans l'espoir de parvenir à leurs propres fins. Jésus nous met en garde contre l'inadmissibilité d'une telle dénaturation des buts et des formes de la prière.

Dans le Sermon sur la montagne, le Seigneur Jésus-Christ explique lui-même très clairement ces paroles en disant : « ne résistez pas au méchant ». Dans la société humaine, y compris en Israël à l'époque de la vie terrestre du Christ, l'opinion répandue est que la violence doit être vengée. Les commandements fondamentaux de l'Ancien Testament cherchent seulement à encadrer cette vengeance, en exigeant que la rétribution de la violence corresponde à la violence elle-même.

Cependant, dit le Seigneur, il est impossible de vaincre le mal et la violence de cette manière. Que faire alors ? Par toute sa vie, le Seigneur nous montre la voie pour résister au mal ; c'est la voie de l'amour et du pardon, de la fidélité à Dieu et de l'acceptation de la souffrance. Jésus lui-même a été conduit à la Croix par ce chemin, et seule la Résurrection du Christ témoigne à tous ses disciples que c'est l'unique voie pour résister au mal.

En ce qui concerne la phrase spécifique qui a suscité votre question, on ne peut nier qu'elle est choquante. Mais vous conviendrez qu'un tel degré extrême de renoncement à la violence comme réponse à la violence s'est avéré plus que mémorable. Même dans les sociétés athées, par le biais de la culture, elle s'imprègne dans l'esprit des gens, nous forçant à y réfléchir.

En pratique, le désir de suivre ces paroles fait que dans la souffrance que les hommes nous infligent, nous ne sommes pas seuls : le Seigneur prend cette souffrance sur Lui. Et si nous Lui consacrons notre refus de la violence, Il nous accorde une joie incomparable, qu'aucune violence ne peut nous enlever. La seule chose qu'il faut garder à l'esprit est que chacun de nous est appelé à réagir de cette manière à la violence qui nous est infligée personnellement. La violence infligée aux autres exige une attitude différente.