Le chapitre d'aujourd'hui montre admirablement que la foi de l'ancien Israël n'était pas seulement la religion d'un peuple, mais qu'elle devait devenir personnelle pour chaque homme. Les prières que l'Israélite devait prononcer devant Dieu et le dialogue rituel avec le prêtre le plaçaient au centre de l'histoire du salut, au cœur de l'accomplissement des promesses du Seigneur. Par là, chacun était appelé à connaître Dieu personnellement (et non pas seulement à connaître des choses sur Dieu).

Tout croyant doit un jour (ou plus d'une fois) affronter cette question : est-ce que je connais Dieu, ou est-ce que je n'ai fait que lire des choses à Son sujet ? Peut-être la description de la participation personnelle à l'Alliance que nous avons lue aujourd'hui nous aidera-t-elle à y répondre.

Quel est le sens de l’alliance conclue par Dieu avec son peuple? Avant tout, l’alliance, comme toute autre union, est un contrat, et même un contrat qui oblige réciproquement. Cela peut paraître étrange: il en résulte en effet que Dieu se lie lui-même par certaines obligations envers l’homme!

Un Dieu lié paraît vraiment étrange. Mais il va à cela tout à fait volontairement. Il sait qu’autrement, sans prendre sur soi aucune obligation, on ne construit de relations avec personne. Il accepte de se limiter par des cadres compréhensibles pour l’homme, afin que l’homme accepte lui aussi de se limiter par des cadres acceptables pour Lui. La Torah, dont l’histoire commence au Sinaï le jour de la conclusion de l’alliance, est précisément ces cadres. En concluant une alliance avec son peuple, Dieu prend lui aussi sur lui, conformément à la Torah qu’il a donnée, des obligations tout à fait définies. Mais il y a aussi une différence: le Législateur se trouve ici être l’une des parties de l’alliance conclue conformément à la loi donnée par lui-même. S’il s’agissait d’hommes, du moins d’hommes déchus, une telle situation serait lourde de toutes sortes d’abus: il apparaît en effet que le garant du contrat est l’une de ses parties. Mais on peut se fier à Dieu à cet égard, comme d’ailleurs à tous les autres: on ne trouvera pas de garant plus sûr.

Quelles obligations Dieu prend-il donc sur lui? Il promet de placer son peuple au-dessus de tous les autres peuples et d’en faire un peuple sacré, sanctifié, «saint». On pourrait croire que c’est une fantaisie, un caprice: Dieu aurait décidé de se donner sur terre un favori qui vivrait selon des règles spécialement inventées pour lui, et Dieu lui accorderait en échange des privilèges particuliers.

Mais il ne s’agit évidemment pas du fait que Dieu aurait besoin de favoris. Il s’agit du fait qu’il a pour l’humanité un plan particulier, qui suppose l’accomplissement de tâches particulières, dont la principale est la venue du Messie et l’introduction dans notre monde non transfiguré du Royaume qui le transformera. Ici, on ne peut se passer d’un peuple particulier, sanctifié, auquel des règles particulières sont données non pas sans raison, mais pour qu’il puisse conserver le plus longtemps possible cet état de sanctification. L’élection, dans ce cas, ne signifie donc pas des droits particuliers, mais une responsabilité particulière: pour l’alliance conclue, pour la Torah donnée, puis plus tard pour le Messie et pour le Royaume qui entrera avec lui dans le monde.

Quand il s’agit des fêtes yahvistes, on ne peut jamais être sûr s’il est question de quelque chose de strictement agricole ou de réalités bien plus profondes. Il en va de même dans le passage d’aujourd’hui: il y est, de toute évidence, mentionné la fête des premiers fruits, qui s’appelle en hébreu Chavouot et que nous appelons habituellement Pentecôte. Cependant, dans ce cas, elle se trouve liée à quelque chose qui dépasse clairement le simple cadre de la consécration des premiers fruits. Il s’agit ici de la consécration non seulement des fruits, mais de toute la terre, du peuple qui y vit, et du chemin par lequel Dieu a conduit Son peuple vers la terre qu’Il lui avait destinée.

Il en résulte que ce chemin doit être consacré encore et encore chaque année, comme si on le renouvelait: non seulement la terre qui fut acquise au terme du chemin, mais le chemin lui-même. Certains biblistes estiment que le texte de ce chapitre, en tout ou en partie, était à l’origine rituel, lié à la fête de Chavouot. Il est difficile de dire sans ambiguïté s’il en est ainsi ou non, mais, en tout cas, il est évident que nous avons devant nous une interprétation de la fête, apparue peut-être assez tôt, peut-être dès l’époque des premiers rois.

Son apparition n’a rien d’étrange. En effet, Dieu crée tout ce qu’Il crée dans la plénitude de Son grand monde, où il n’y a rien de passager ni de temporaire au sens où nous l’entendons. Bien sûr, même le grand monde de Dieu n’est qu’une création, et il existe dans le temps, non hors du temps comme le Créateur; mais ici, l’existence dans le temps suppose une relation avec cette plénitude des temps où rien ne disparaît sans laisser de trace ni ne s’en va dans un passé qui n’existe plus, comme cela se produit dans notre petit monde séparé du grand monde de Dieu. Pour nous, le passé n’est plus actuel si nous n’utilisons pas ses acquis dans le présent; pour Dieu, dans Son grand monde, il est toujours actuel. Pour Lui, cette dynamique qui n’est actuelle pour nous qu’une seule fois, au moment où tels ou tels événements se produisent sous nos yeux et avec notre participation, est toujours actuelle. Voilà ce que la consécration du chemin nous rappelle: le grand monde de Dieu, le fait que pour Dieu il est un éternel présent, même s’il nous semble que le chemin est déjà dans le passé. Dieu nous appelle à vivre dans le présent de Son grand monde, car c’est précisément une telle vie sur Sa terre qu’Il a promise à Son peuple.