Pour Paul, la résurrection du Christ d'entre les morts est la pierre angulaire de tout le christianisme. D'ailleurs, le christianisme a toujours reposé précisément sur la foi en la résurrection de chaque personne d'entre les morts, ainsi que sur la conviction que la résurrection du Sauveur avait inauguré ce processus. Et il ne s'agit pas seulement du fait que, sans vie après la mort, la vie terrestre d'une personne se révèle en grande partie dépourvue de sens.

Dans l'Antiquité, la croyance en l'immortalité de l'âme et en la rétribution après la mort était propre aux Égyptiens, en partie aux Grecs, ainsi qu'à certains autres peuples. Mais la Bible parle d'autre chose. Il ne s'agit pas ici du fait qu'une partie de la personne humaine, fût-elle la plus importante, subsiste après la mort et que la personne continue ainsi à vivre, en gardant mémoire et conscience d'elle-même. La Bible parle de davantage : elle parle de la résurrection, du retour à la vie de la personne tout entière, et d'une vie pleine, non de la vie partielle et limitée que serait inévitablement celle de l'âme seule. Car, malgré toute son importance, l'âme n'est qu'une partie de la personne humaine, et non la personne dans son intégralité.

Mais pour que la résurrection de l'être humain devienne possible, le monde devait changer. La mort et le mal qui l'avait engendrée devaient être chassés du monde dans lequel ils étaient entrés après la Chute. Le monde devait redevenir le Royaume de Dieu, tel qu'il avait déjà été au premier jour de la création : en ce premier jour, il n'y avait dans le monde ni ténèbres ni mal ; il était entièrement pénétré par la lumière de la présence de Dieu, qui faisait de lui le Royaume du Dieu vivant et parfaitement réel. C'est précisément ainsi que Dieu veut voir le monde, et il ne se contente de rien de moins. Selon son dessein, l'être humain doit devenir un habitant de ce monde et y acquérir une plénitude de vie inconcevable aujourd'hui.

La résurrection du Christ d'entre les morts est devenue le centre de ce processus. Le salut de l'être humain consiste à prendre part à la résurrection universelle ; autrement, il lui faudra renoncer au Royaume. L'apôtre comprend parfaitement tout cela et ne se lasse pas de le rappeler aux autres, car rester à l'écart de ce qui se passe signifie tout perdre. Le christianisme perd alors lui aussi tout son sens, se transformant en religion, en enseignement—bref, en quelque chose qui ne peut, par lui-même, faire participer à la vie du Royaume. Et vivre de discours sur un Royaume vers lequel on ne marche pas signifie véritablement être le plus malheureux des êtres humains.

En poursuivant son propos sur la Résurrection, Paul relie la résurrection universelle à la fin des temps à la résurrection du Sauveur Lui-même. Il dit : comment pouvez-vous affirmer qu'il n'y aura pas de résurrection des morts, alors que vous avez sous les yeux un exemple visible qui confirme le contraire, la résurrection du Sauveur Lui-même (v. 12-16) ?

Au premier abord, de tels doutes dans le milieu chrétien peuvent paraître tout à fait impossibles. Mais si l'on suppose qu'il y avait dans l'Église de Corinthe beaucoup d'anciens païens récemment convertis au Christ, la situation devient plus compréhensible. Le fait est que, dans le monde païen, les représentations de l'immortalité de l'âme étaient beaucoup plus répandues que celles de la résurrection. À l'époque de Paul, la plupart des païens religieux croyaient à une vie après la mort, mais l'au-delà n'était plus associé pour eux au monde des ombres, où tous arrivent indépendamment de la manière dont ils ont vécu sur terre, mais à l'immortalité de l'âme, dans laquelle la personne se conserve entièrement ou presque entièrement, de sorte que l'âme après la mort peut éprouver jouissance ou souffrance selon la vie menée par son possesseur dans le monde des vivants.

Or la Bible ne dit rien, ou presque rien, d'un tel au-delà, pas plus que de l'immortalité de l'âme ; elle concentre toute son attention sur le Jugement et sur la résurrection universelle à la fin des temps. Mais l'apôtre n'attire pas l'attention de ses lecteurs sur cette divergence. Il parle d'autre chose : renoncer aux représentations juives traditionnelles du Jugement et de la résurrection universelle, les remplacer par une doctrine païenne de l'immortalité de l'âme, signifie aussi renoncer au Royaume apporté dans le monde par le Sauveur (v. 17). Si l'immortalité de l'âme suffit, si les païens ont raison, alors le monde restera pour toujours tel qu'il est, et ceux qui cherchent une vie meilleure et une justice supérieure recevront ce qu'ils désirent à leur tour, après la mort. Alors il n'y a pas de Royaume, et il n'en faut pas. Mais ce n'est déjà plus le christianisme. Car Jésus est venu dans le monde pour donner à ceux qui cherchent le Royaume dans toute sa plénitude, et non quelque béatitude d'outre-tombe qui deviendrait un refuge éternel pour une âme fuyant le monde. Et si l'on ne vit pas dans le Royaume et si on ne le cherche pas, cela n'a pas de sens de suivre le Christ. Il ne donnera à ceux qui Le suivent rien qui puisse les rendre heureux dans les limites de notre monde non transfiguré et gisant dans le mal (v. 18-19). Il ne peut donner aux fidèles que le Royaume. Et seulement dans toute sa plénitude. Et non pas un jour après la mort, mais ici et maintenant.

L'apôtre Paul nous met en garde contre un danger très sérieux : la confusion des notions. Il dit que les Corinthiens se réunissent « sans que ce soit pour manger le repas du Seigneur ». Mais comment faut-il le manger ? Qu'est-ce qui ne va pas dans la communauté de Corinthe, et quel rapport cela a-t-il avec nous ? Il est tout à fait évident qu'aujourd'hui, même avec la meilleure volonté du monde, on ne peut pas venir à l'église pour manger : l'Eucharistie, sous sa forme actuelle, ne saurait tenir lieu de petit déjeuner ou de déjeuner. Tout va-t-il donc bien pour nous ? Je crains que non. Car le problème est que l'on vient à l'église non pas pour rencontrer Dieu. Ce qui prend la place de cette rencontre n'a déjà plus beaucoup d'importance. De nos jours, c'est généralement la compagnie des autres. Nous ressentons vivement notre solitude et, à l'église, nous pouvons rencontrer des gens en espérant être compris, car les gens y sont effectivement, en général, plus bienveillants que dans la rue ou dans le métro. Et nous venons pour nous retrouver, pour parler, pour passer le temps... L'Église devient pour nous un cercle de sociabilité. Et cela, ce n'est pas manger le repas du Seigneur.