À la fin de la lecture d'aujourd'hui, il y a des paroles disant que l'amour du Christ nous enveloppe. L'apôtre explique pourquoi cela se produit, ce qui est requis de nous pour être enveloppés par l'amour du Christ. Sa pensée n'est pas exprimée de façon tout à fait claire dans notre traduction synodale russe. On y lit : « l'amour du Christ nous enveloppe, nous qui raisonnons ainsi : si un seul est mort pour tous... ». Dans l'original, l'apôtre Paul écrit : l'amour du Christ nous saisit, κρίναντας τούτο, ayant compris qu'un seul est mort pour tous. Le texte slavon dit ici : « nous qui avons jugé cela », et il utilise le passé simple, non le présent comme dans la traduction synodale. Le bienheureux Jérôme de Stridon, en traduisant ce texte en latin, souligne encore davantage cet aspect : dans la Vulgate, ces paroles sonnent ainsi : « nos aestimantes hoc... ». Ce verbe signifie « évaluer », tout comme l'anglais « to estimate » qui en est issu.

Voici donc de quoi il s'agit : l'amour du Christ nous enveloppe, remplit de lui-même toute notre vie lorsque nous évaluons la grandeur de Son sacrifice, lorsque nous comprenons, lorsque nous prenons conscience qu'en Lui nous sommes réellement tous morts. Plus encore, il est important d'en prendre conscience comme d'un fait accompli. Non pas raisonner en cherchant un sens à un phénomène religieux, mais juger, comprendre que cela a déjà eu lieu et que, comme fait historique, cela nous concerne directement. C'est seulement ainsi que l'on peut recevoir cet amour sans lequel la vie perd son appui.

Dans presque chacune de ses lettres, Paul touche d’une manière ou d’une autre à la question de savoir en quoi consistent l’essence et le sens du christianisme. Et la deuxième Lettre aux Corinthiens ne fait pas exception. Ici, Paul nous rappelle encore que le christianisme n’est pas une nouvelle religion ni un nouvel enseignement moral, mais une vie nouvelle, dont la nouveauté consiste en ce qu’elle ne nous appartient pas, mais appartient au Christ, qui est venu dans le monde afin de la partager avec chacun de nous qui voudra la recevoir. C’est seulement ainsi que nous pouvons à la fois communier au Royaume et être délivrés du péché.

Cette vie nouvelle, qui entre en nous par lui, est comme une transfusion de sang dans certaines maladies graves: il arrive que le sang du malade soit irrémédiablement empoisonné, de sorte qu’il ne reste qu’à le remplacer par un autre, frais. Et notre vie, donnée par Dieu, s’est trouvée empoisonnée par le péché à tel point que le seul moyen de ne pas nous laisser mourir est de remplacer cette vie ancienne par une autre, nouvelle, libre du péché.

N’est-ce pas pour cela que la vie chrétienne est à la fois si joyeuse et si difficile? Vivre dans le Royaume est assurément joyeux, mais il faut alors consentir à une «transfusion de vie», et donc renoncer une fois pour toutes à quelque chose de si connu, habituel et, à bien des égards, commode, malgré tous les problèmes existants. Mais ce renoncement est pour le Royaume. Et chacun fait lui-même son choix.

En poursuivant son propos sur le Royaume, Paul attire l'attention sur ce qui constitue proprement le fondement du christianisme: les chrétiens sont ceux qui vivent de la même vie que le Christ ressuscité, la vie de ce Royaume qu'Il a apporté au monde; ils deviennent une «création nouvelle», renouvelés par le souffle de Dieu qui traverse ce Royaume (v. 17). C'est pourquoi il est insensé d'aborder les témoins du Royaume avec une mesure humaine ordinaire: ce qu'ils disent n'exprime pas leurs propres évaluations de ce qui se passe ni leur attitude envers cela, mais le regard de Dieu sur la situation, que les témoins ne font que transmettre à ceux à qui ils prêchent. Et si les évaluations se révèlent parfois dures, ce n'est qu'une donnée objective, non la mauvaise volonté du témoin qui, de sa propre initiative, ne recourrait jamais à une telle dureté (v. 13).

La preuve de la sincérité du témoin ne peut être que son ouverture à Dieu et aux hommes (v. 11-12), ouverture sans laquelle aucun témoignage du Royaume n'est possible. Quand il s'agit de témoignage, le témoin, plus que quiconque, suit le principe compris spirituellement: «rien de personnel». Toutes les sympathies et antipathies humaines passent au second plan, car elles sont principalement conditionnées par les limites de la nature humaine déchue et n'ont rien à voir avec le Royaume. Le chrétien ne vit déjà plus de sa vie naturelle propre: il vit de la vie du Ressuscité, pour laquelle ces sympathies et antipathies n'ont aucune importance (v. 14-15). Même la relation au Sauveur Lui-même cesse alors d'être purement humaine, comme elle ne pouvait manquer de l'être, par exemple, chez les apôtres qui fréquentaient Jésus pendant Son ministère terrestre (v. 16). Le seul but du témoignage devient le salut de chacun, sa réconciliation avec Dieu par le Christ et son entrée, dans le Christ, dans le Royaume que le Sauveur ouvre à tout chercheur prêt à Lui faire confiance (v. 18-21).