RÉFLEXIONS pour Ap 13:11-18

Aucune guerre, même la plus longue, ne peut durer éternellement; tôt ou tard, toute guerre se termine par la paix. Mais, comme on le voit, la paix proposée par le diable n'est guère meilleure que la guerre qu'il a lui-même imposée. Ce n'est pas un hasard si les temps de paix, dans la vision de Jean, sont aussi symbolisés par une «bête», mais qui ne sort plus de la mer, elle sort de la terre (v. 11). Et si l'eau, dans les mythologies de l'immense majorité des peuples du Proche-Orient, était le symbole du chaos opposé aux puissances supérieures, la terre s'associait d'abord aux cultes de la fécondité, de la procréation et de la richesse matérielle. Tout cela, bien sûr, est peu compatible avec une guerre sans fin. Mais les biens terrestres, en eux-mêmes, ne rapprochent personne du Royaume, comme on le sait. Or la «bête qui monte de la terre» les proclame précisément comme valeur suprême.

Ce n'est pas un hasard si son symbole devient le nombre 666. Il ne s'agit pas ici de numérologie: Jean dit directement à son sujet que c'est un nombre «d'homme», qui n'a rien à voir avec une quelconque mystique (v. 18). Dans la Bible, il n'apparaît qu'une fois: à propos de Salomon, il est dit que le budget annuel de son pays s'élevait à la somme de 666 sicles d'or (1 R 10:14; 2 Ch 9:13). Comme on le voit, il faut chercher le mystère du nombre 666 non dans le domaine mystico-symbolique, mais dans le domaine socio-économique.

Et il est facile d'en trouver la preuve dans le Livre de l'Apocalypse lui-même: le pouvoir de la «bête qui monte de la terre», comme on le voit, repose sur l'économie et le commerce; c'est cela qui lui donne pouvoir sur quiconque ne veut pas se retrouver hors de la société, privé de la possibilité de participer à la vie économique (v. 16-17). Il ne s'agit pas ici de technologies concrètes, mais de la société comme telle, de sa structure et de son organisation, totalitaire sinon dans la forme, du moins dans son essence.

Bien sûr, ce totalitarisme ne doit pas nécessairement effrayer les gens par un rictus bestial; il peut très bien avoir non seulement un «visage humain», mais même porter un masque rappelant quelque chose de «chrétien»: ce n'est pas par hasard que les cornes de la «bête qui monte de la terre» rappellent les cornes de «l'agneau», c'est-à-dire du Christ. Pourtant, sa proclamation n'en devient pas chrétienne: elle ne parle pas comme «l'agneau», mais comme «le dragon» (v. 11). Et elle n'appelle pas à adorer le Christ, mais la «bête qui monte de la mer» (v. 12-14). Plus encore: elle oriente et organise la vie de la société de telle manière que celle-ci se débarrasse elle-même de quiconque refuse l'adoration imposée à chacun (v. 15).

Nous avons devant nous, semble-t-il, l'époque du «cavalier noir» avec la balance à la main (Ap 6:5-6), l'époque où l'économie passe au premier plan, où l'on obtient par des moyens pacifiques, par l'expansion économique, ce que l'on obtenait auparavant par la force des armes. Pourtant, comme on le voit, elle n'en devient pas plus humaine: au diktat ouvert et à la violence succède un diktat caché, «doux», exercé sous les slogans de «l'humanisme», du «bien de l'homme» et de la «prospérité universelle». Mais le Royaume et ses témoins gênent manifestement ces «humanistes» tout autant que les partisans de la violence directe et ouverte. Ce n'est pas étonnant: car celui qui se tient derrière les deux «bêtes» se moque du masque derrière lequel il se cache; il lui importe seulement que l'on n'adore pas Dieu ni Celui qu'Il a envoyé pour sauver le monde. Toute autre adoration, comme on le voit, il la détourne facilement vers lui et la tourne à son profit. Et seuls ceux qui auront échappé aux «pièges» dressés par les deux bêtes entreront dans le Royaume qu'ils cherchent.