RÉFLEXIONS pour Lc 17:32

Dans la description de la venue du Royaume de Dieu, le mot «sera laissé» sonne de façon inhabituelle. Il est clair que la vie de l'humanité ressemble peu à ce que nous savons par les paroles de Jésus sur les propriétés et les manifestations du Royaume. Mais il apparaît que le choix pour nous sera précisément celui-ci: ou aller vers l'inconnu, ou rester ici, mais désormais pour toujours. L'inimitié, les guerres, le malheur, les maladies, la mort seront éternels, ce qui plaira à peu de gens. Et il faut choisir l'un des deux.

Il semble que ce soit seulement ainsi qu'on puisse comprendre la lecture évangélique d'aujourd'hui. Mais la mention de la femme de Lot nous donne une sorte d'instruction sur la manière dont il faut partir. Pourquoi s'est-elle alors retournée malgré l'interdiction? Peut-être était-ce une simple curiosité: que se passe-t-il là-bas après ton départ, comment vivent-ils, comment meurent-ils, que crient-ils quand la pluie de feu s'abat sur eux? Peut-être était-ce un dernier regard sur la ville où elle avait vécu toute sa vie, à laquelle tant de choses la rattachaient: maison, famille, enfants, tout était là, et tout ce qu'il y avait eu de bon là-bas, elle le regrettait. Ou bien c'était le désir humain ordinaire de revivre encore une fois le passé, de repasser plusieurs fois dans sa tête toutes les querelles après lesquelles on a encore envie de brandir les poings et de sortir vainqueur. Peut-être existe-t-il d'autres raisons, suffisantes de notre point de vue, pour se retourner et regarder ce qu'on ne verra plus jamais. Mais marcher la tête tournée en arrière est pratiquement impossible: même si l'on ne devient pas une colonne de sel, on se casse les jambes, voire le cou.

Aujourd'hui, le Seigneur nous parle de la disponibilité—de la disponibilité à Le rencontrer face à Face. Le jour où Il apparaîtra, le monde sera occupé à ses affaires ordinaires. Or nous aussi, nous avons des tâches ordinaires à accomplir chaque jour : il nous faut manger et boire, acheter et bâtir. Comment donc être prêts pour la rencontre ultime ? Ici, le Seigneur rappelle le salut de Lot hors de Sodome (Gn 19) : lui aussi vivait dans cette ville pécheresse, mangeait et buvait, achetait et vendait. Pourtant, il se distinguait des autres habitants. Lot y vivait en étranger, selon ses propres lois et non selon les coutumes des Sodomites. C'est de cela que parle le Sauveur lorsqu'Il dit : « Le Royaume de Dieu est au-dedans de vous » ; autrement dit, bien que nous ne voyions pas Son visage, nous vivons dès maintenant, dans cette vie, selon les lois de Son Royaume. Ce sont les lois de la fidélité à Dieu (afin de ne pas devenir semblables à la femme de Lot, changée en colonne de sel), du service et du don de soi (afin de renoncer à sa propre vie et, par là même, de la rendre vivante), et de l'amour envers ceux qui nous entourent (car Lot fut sauvé grâce à son hospitalité).

La lecture d'aujourd'hui poursuit le thème du Royaume dans son aspect eschatologique. Il ne s'agit pas ici de décrire la fin des temps comme l'achèvement (ou plutôt la rupture) du processus historique, mais le moment même du retour du Sauveur et du triomphe définitif du Royaume, indépendamment des délais et, plus généralement, de l'histoire concrète. Mais l'avènement du Royaume se déroule en deux étapes: à la première, il demeure encore invisible, si bien que peu de gens le connaissent (v. 20–21), et il ne devient visible pour chacun que par la suite; cette manifestation visible à tous du Royaume constitue l'essence de la seconde étape (v. 22–37).

Il faut noter qu'à la première étape le Royaume demeure non seulement dans les cœurs de ceux qui lui gardent fidélité, mais aussi dans leurs assemblées (l'expression grecque correspondante peut se traduire non seulement par «au-dedans de vous», mais aussi par «au milieu de vous»). À proprement parler, cette première étape se déroule sous nos yeux: nous vivons à l'époque de l'avènement du Royaume, qui pourtant ne s'est pas encore révélé dans toute sa plénitude. Et la lecture d'aujourd'hui nous dévoile le sens de l'existence de l'Église, que l'apôtre Paul appelle «corps du Christ»: il consiste à porter le Royaume dans le monde. Le christianisme n'est ni une nouvelle religion ni une nouvelle morale, et Jésus n'est ni un réformateur religieux ni un maître de morale. Il n'a créé ni nouvelle école théologique ni nouvelle organisation religieuse. Il n'a laissé dans le monde qu'une communauté d'hommes qui vivront avec Lui d'une même vie du Royaume. L'Église a été fondée par Lui comme une telle communauté. C'est pourquoi porter le Royaume dans le monde se trouve être la tâche principale de l'Église, et toute son autre activité n'est que formes et moyens d'accomplir cette tâche principale.

À la fin des temps, lorsque l'invisible deviendra évident pour tous, l'Église devient le noyau spirituel du monde nouveau, transfiguré. Et cette fin ne survient pas naturellement, comme l'achèvement logique du processus historique, mais comme sa rupture, comme un événement surnaturel et donc inattendu pour tous. Le Royaume ne peut triompher par voie naturelle dans un monde corrompu par la chute et gisant dans le mal; il ne peut l'inclure en lui qu'en le changeant et en le renouvelant radicalement, et un tel processus ne peut se dérouler sans heurts, sans toucher personne et sans causer de désagréments à personne. Cela ne serait possible que si chacun dans le monde accueillait le Royaume. Mais l'homme est libre dans son choix, et Dieu ne prédétermine le destin de personne. C'est pourquoi le monde se divise entre ceux qui sont «pris» et ceux qui sont «laissés». Le triomphe du Royaume est prédéterminé, mais chacun choisit lui-même son destin.

À la question de savoir quand viendra enfin le Royaume qu'Il prêche, le Christ répond d'une manière très étrange. D'un côté, il « ne viendra pas de manière observable », il est « au milieu de vous », il grandit déjà en ceux qui y participent. De l'autre, Jésus dessine des tableaux apocalyptiques de la fin du monde, le jour où le Fils de l'homme, comme l'éclair, « brillera d'un bout à l'autre du ciel ».

Que veut-Il donc dire par ce contraste ? Comment concilier la venue imperceptible du Royaume avec le tonnerre, les éclairs et la pluie de feu de la Seconde Venue ? Nous avons apparemment devant nous non seulement deux tableaux différents de la pénétration de l'éternité dans notre monde, mais aussi deux modes de vie : on peut vivre à vide, « vendre, acheter, planter, bâtir », en étouffant par son activité débordante les signes du Royaume qui vient ; ou bien on peut déjà vivre en lui, plus exactement le réaliser dans la vie, dans les relations avec les hommes et avec Dieu, faire croître le Royaume « au milieu de nous ».