RÉFLEXIONS pour Rm 2:11

Dans la psychologie religieuse, il existe une notion : l'anthropomorphisme religieux. C'est lorsque nous jugeons Dieu d'après nous-mêmes, en pensant qu'Il est pareil à nous et en oubliant Ses propres paroles : « Mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos voies ne sont pas Mes voies » (És. 55:8). C'est dans un tel obscurcissement que nous pensons que Dieu choisit et distingue ceux qui, pour une raison ou une autre, Lui plaisent davantage. Mais Lui-même dit qu'Il « fait lever Son soleil sur les méchants et sur les bons, et fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes ». Aucune circonstance secondaire ne nous rapproche ni ne nous éloigne de Dieu, sauf notre propre volonté et nos actes.

Et il est encore important pour nous de nous rappeler le contexte dans lequel l'Écriture sainte énonce cette pensée : « dans toute nation, celui qui craint Dieu Lui est agréable ». Ce que nous tenons pour nos mérites et nos avantages, l'appartenance à telle nationalité, à telle confession, ou quoi que ce soit d'autre, n'a pas plus d'importance que la couleur des yeux et des cheveux. Car Dieu ne fait pas acception de personnes, et un misérable ne vaut pas mieux qu'un autre.

Ce n’est ni l’existence de la Loi ni l’adhésion formelle à celle-ci qui justifie, mais son accomplissement ; les actes de ceux qui sont sous l’autorité de la Loi seront jugés par cette même Loi. Mais pourquoi ceux qui ont péché sans avoir la Loi doivent-ils périr sans la Loi ? Le principe juridique « nul n’est censé ignorer la loi » est-il conforme à la miséricorde suprême ?

Paul répond également à cette question et à une autre que l’on pose constamment : qu’adviendra-t-il de ceux qui ont accompli de bonnes œuvres sans connaître les commandements ? Ils ne les connaissaient effectivement pas par l’intelligence, mais la loi de la conscience vivait dans leur cœur, compréhensible pour quiconque ne l’a pas étouffée en soi. Dans les faits, ces personnes peuvent accomplir la loi non écrite mieux que certains spécialistes de la Loi écrite. Il n’est pas dit d’elles qu’elles ne viendront pas en jugement ; ce sont ceux qui ont cru qui ne viennent pas en jugement (Jn 3,18). Mais lors du jugement, elles pourront présenter les bonnes œuvres accomplies à l’appel de leur conscience. Nous ne savons pas quel sera le verdict dans chaque cas particulier, mais nous croyons que le verdict de Celui qui ne fait pas acception de personnes ne peut qu’être juste.

Revenant à l'image des deux chemins, le chemin de la justice et le chemin de l'impiété, l'apôtre développe ensuite le thème de l'universalisme qu'il avait commencé par ses réflexions sur la connaissance naturelle de Dieu et sur la « Torah naturelle ». Il parle de choses qui semblent aller de soi, rappelant qu'il ne faut pas juger les autres pour des péchés dont on n'est pas soi-même libre (v. 1-2). Dans l'épître, on le voit, il est question de gens qui mettent ainsi à l'épreuve la patience de Dieu (v. 3-8). Et le contexte montre clairement que cette condamnation avait des bases formellement religieuses : ceux qui condamnaient s'opposaient sans doute aux autres au nom de leur appartenance soit au peuple juif, soit à l'Église (la première hypothèse, à en juger par le fait que l'apôtre met sur un pied d'égalité, dans la justice, les « Juifs » et les « Grecs » (v. 9-11), c'est-à-dire les Juifs et les païens, est la plus vraisemblable). Certes, un tel orgueil religieux ne justifiait nullement devant Dieu ceux qui s'y livraient ; il ajoutait seulement un péché de plus à ceux qu'ils commettaient.

Mais il ne s'agissait pas seulement d'hypocrisie et d'un vain espoir que l'appartenance au peuple juif se révélerait en elle-même comme une sorte d'indulgence. Il s'agissait de la compréhension même de la justice chez ceux qui se tenaient sur cette position. Pour eux, manifestement, la justice était indissociable de l'appartenance à une communauté nationale et religieuse déterminée, de sorte que ceux qui en faisaient partie devaient, par définition, être jugés par Dieu selon des lois particulières, peut-être plus indulgentes. Or Paul, dès le début, voit la justice exclusivement dans le contexte de la relation de l'homme avec Dieu. La Torah, pour lui, est universelle ; elle est donnée à chacun indépendamment de son appartenance nationale ou religieuse et n'est la propriété exclusive d'aucune communauté religieuse.

Le païen peut suivre la Torah, et alors il trouvera le Christ et entrera dans le Royaume, même si, bien sûr, cela est plus simple pour le Juif, puisqu'il étudie la Torah depuis l'enfance. Mais si le Juif viole la Torah, on lui demandera des comptes non pas moins, mais davantage qu'au païen, même si le païen, qui a eu l'expérience de la révélation naturelle, répondra aussi des mauvaises actions qu'il a commises et dont il savait qu'elles étaient mauvaises. Paul ne doute pas que le Royaume apporté dans le monde par le Christ soit un pour tous. Mais alors la justice aussi doit être une pour tous. Et la Torah aussi.