RÉFLEXIONS pour 1Co 11:17-34

L’apôtre Paul nous met en garde contre un danger très sérieux : la confusion des notions. Il dit que les Corinthiens se réunissent « de telle sorte que ce n’est pas manger le repas du Seigneur ». Mais comment faut-il le manger? Qu’est-ce qui ne va pas dans la communauté corinthienne, et quel rapport cela a-t-il avec nous? Il est pourtant tout à fait évident qu’à notre époque, même en le voulant, il est impossible de venir à l’église pour manger : l’Eucharistie, sous sa forme actuelle, ne peut pas remplir la fonction d’un petit déjeuner ou d’un déjeuner. Alors, tout va-t-il bien pour nous?

Manifestement non. Car le problème est que l’homme vient à l’église non pour la rencontre avec Dieu. Ce qui prend la place de cette rencontre n’a déjà plus une si grande importance. De nos jours, il s’agit d’ordinaire des relations humaines. Nous ressentons vivement notre solitude, et à l’église nous avons la possibilité de communiquer avec des gens en comptant sur leur compréhension, car, en effet, les gens y sont habituellement plus bienveillants que dans la rue ou dans le métro. Et nous venons pour échanger, pour parler, pour passer du temps... L’Église devient pour nous un cercle de sociabilité. Et cela ne signifie pas manger le repas du Seigneur.

Ces mots de l'apôtre de Paul sont actuels maintenant, comme ils étaient actuels et au milieu des années 50 du 1er siècle. Dans cette partie du chapitre, l'apôtre Paul écrit aux corinthiens de la vie au service de Dieu et souligne que, si les scissions sont nécessaires, les divisions à cause d’elles, sont au contraire inadmissibles. Oubliant ces mots de l'apôtre, nous pensons souvent instinctivement et nous agissons exactement au contraire : nous pensons que les scissions sont inadmissibles, mais la division avec les hétérodoxes nécessaire.

Cette phrase de l’apôtre sonne étonnamment en grec, surtout sur le fond de l’histoire chrétienne. Le grec contient en effet le mot «aeresis» - l'hérésie. Ce mot était utilisé à trois proche, mais non identiques significations : a) le choix, la liberté du choix; b) les élections, les personnes élues; c) les dispositions, parcours, directions, les écoles.

À l'époque Synodique, les deux premières significations étaient passées au second plan chez les chrétiens, mais elles étaient encore tout à fait utilisées au 1er siècle. Ce mot ne porte en lui-même aucune négative nuance, pourquoi donc l'apôtre parle de ces «aeresis» comme de quelque chose de nécessaire (et on peut traduire de "désirable"). La traduction selon la Bible de Jérusalem propose l'interprétation rétrécie "scissions", considérant ou croyant que l'apôtre parle de la différence d’opinions, qui ne devraient pas servir de prétexte pour une division. On ne peut cependant exclure la possibilité que l'apôtre parle des élections des fonctionnaires dans la communauté Corinthienne, entraînant la division entre les partisans des différentes personnes.

D’une manière ou d'une autre, est principale pour nous le fait que l'apôtre caractérise les préférences personnelles et/ou la différence des opinions comme étant un phénomène normal pour les chrétiens. Il explique qu'il le faut pour que se manifestent parmi nous des éprouvés. Nous pensons humainement que si les éprouvés se manifestent, alors, conséquemment le reste est considéré comme n’ayant pas passé l’épreuve, c'est-à-dire inutile, avec des «conclusions organisées» correspondantes. Ce n’est pas du tout ce que l'apôtre veut dire, pour lui il est important de voir les éprouvés pour que, en gardant l'unité comme un grand joyau, nous puissions suivre leur exemple et leur choix.

En outre, pour nous, particulièrement pour ceux qui ont grandi à la période des bolcheviks, il est important de comprendre que les scissions s’avouent nécessaire que dans l’unique communauté religieuse, dont Paul appelle à révérer l'unique Eucharistie, c'est-à-dire - dans le cadre du christianisme. Il nous semble d'habitude que le christianisme est une doctrine ou idéologie, où il ne peut avoir des différences d’opinions. Mais voici qu’elles ne doivent pas seulement être, mais elles sont même nécessaires. En réalité, tout est très clair : Dieu a planté l'Église dans un monde variable, et qui elle-même varie, et sous la bonne action du Créateur. Et il arrive à choisir chaque jour en elle sur le chemin de la vie chrétienne.

Les paroles de l'apôtre sur la nécessité des désaccords dans la communauté ecclésiale afin que puissent se révéler ceux qui sont « approuvés » ou « éprouvés » (la traduction synodale propose le terme « habiles ») ont été interprétées de différentes manières. Certains y voyaient une bénédiction des débats philosophiques et théologiques, au cours desquels se distingueraient les meilleurs polémistes, capables ensuite de servir l'Église comme prédicateurs, enseignants ou apologètes. D'autres voyaient dans les paroles de Paul une indication de la nécessité d'une démocratie au sein de l'Église, afin que les meilleures décisions pour l'Église dans son ensemble et pour une communauté ecclésiale particulière soient élaborées et adoptées au cours d'un échange intensif d'opinions, une sorte de remue-méninges qui permettrait à chacun ayant quelque chose à dire de s'exprimer.

L'un et l'autre sont sans doute véritablement importants, importants dans la mesure où l'Église est appelée à porter le Royaume dans le monde et à en témoigner. Mais avant tout, selon la définition de ce même Paul, l'Église est le corps du Christ. Si l'on parle d'épreuves dans le contexte de l'expérience ecclésiale, il faut les comprendre d'abord en ayant à l'esprit le chemin spirituel des personnes concrètes qui appartiennent à l'Église, leur expérience concrète, aussi bien positive que négative. Si l'Église n'était qu'une organisation religieuse, l'aspect théologique ou socio-ecclésial des paroles de l'apôtre passerait sans aucun doute au premier plan.

Mais l'Église est avant tout une communauté de personnes vivant dans le Royaume. Ici, c'est précisément l'unicité d'un chemin spirituel concret, d'une vie concrète dans ce Royaume, avec toute l'expérience de vie accumulée, qui passe au premier plan. Ce n'est qu'à partir de l'expérience de la vie dans le Royaume, de l'expérience du dépassement des épreuves auxquelles une telle vie est inévitablement liée dans notre monde en voie de transfiguration mais pas encore entièrement transfiguré, que l'on peut dire de quelqu'un qu'il est « approuvé » ou « éprouvé ».

L'expérience de la vie dans le Royaume est toujours unique. Il n'y a et il ne peut y avoir ici de place pour l'uniformisation, la stylisation ou l'imitation que l'on rencontre souvent dans la vie religieuse. Apparemment, les destinataires de l'apôtre ne pouvaient pas tous le comprendre, car la religiosité oriente souvent la personne précisément vers ce que l'on ne saurait qualifier d'utile à la vie spirituelle. Pour Paul, cependant, ce qui importe n'est pas la religiosité, mais la vie spirituelle, la vie dans le Royaume, qu'il ne cesse de rappeler à ses lecteurs.

Le sacrement de l'Eucharistie, dont nous commémorons aujourd'hui l'institution, nous est si familier par la Liturgie célébrée chaque jour qu'il n'est pas facile, en ce jour, d'en éprouver toute la nouveauté. Il vaut néanmoins la peine de faire un effort pour prendre de nouveau conscience de ce qui s'est passé. Au repas pascal, le Seigneur a commandé à Ses disciples que désormais Lui-même, Sa Chair et Son Sang, seraient la nourriture qui nous donne la vie. Et cette nourriture est celle de la vie éternelle. Dans ce sacrement, nous rendons grâce à Dieu et accomplissons ainsi quelque chose de directement opposé au péché. C'est pourquoi, pour nous qui participons au sacrement, il devient une entrée dans le Royaume des Cieux. Et cela se produit non seulement dans l'esprit, mais aussi dans la chair, la Chair très pure du Christ, qui devient notre vie.

Quoi qu'il se passe en nous pendant le principal office de l'Église, l'Eucharistie, quelles que soient les pensées qui nous occupent ou nous distraient, le moment où le prêtre prononce ces paroles retient notre attention. Nous pouvons les comprendre de différentes manières et les percevoir chaque fois un peu autrement que la fois précédente, mais l'essentiel est qu'elles retentissent. Elles se déversent dans nos cœurs, les traversent et y laissent inévitablement leur trace. Car même si nous n'éprouvons aucune sensation ni aucun sentiment à cet instant précis, au moment de la consécration, nous sommes appelés à répondre au Christ en consentant à Son sacrifice pour nous. Et chaque fois, le cœur donne cette réponse, même si nous ne disons et ne pensons peut-être rien. C'est probablement en cela que consiste le fait de « s'éprouver soi-même » avant la Communion (voir 1 Co 11:28) : par notre vie, par la manière dont nous vivons chaque jour, préparer et aider le cœur à donner la bonne réponse au moment voulu...

Toutes les lectures d’aujourd’hui sont liées à la fête : elles parlent du sacerdoce du Messie, de la multiplication des pains, de l’Eucharistie. Or l’Eucharistie est par excellence la présence continuée du Christ dans ce monde et Son service rendu à Dieu, que toute l’Église partage avec Lui : « l’accomplissement de l’Évangile du Royaume », « la guérison de l’âme et du corps » (saint Jean Chrysostome). L’Église en marche, l’Église qui enseigne, l’Église qui prêche, l’Église qui guérit : voilà le Corps du Christ.

Le sacrement de l’Eucharistie fut institué la nuit même où Jésus fut livré à la mort. L’apôtre Paul dit qu’en recevant ce Pain et cette Coupe, nous proclamons la mort du Seigneur. Comme le Baptême, l’Eucharistie nous unit au Christ dans Ses souffrances, et par conséquent dans Sa gloire. L’Eucharistie est la preuve la plus manifeste que Dieu ne voit la personne humaine que dans son intégrité et que toute tentative de séparer et de délimiter l’âme et le corps est, au fond, artificielle. Il entre dans nos cœurs non seulement par la parole, mais par le pain et le vin. Beaucoup de saints Pères disaient qu’Il prend l’apparence du pain pour ne pas effrayer l’homme, car manger de la chair humaine serait en effet terrifiant. Le sacrement de l’Eucharistie est semblable à une transfusion sanguine : Sa Chair et Son Sang s’unissent aux nôtres et nous transforment peu à peu. Dans ce sacrement, Il Se donne entièrement à nous, comme Il a donné Sa vie sur la croix. Et c’est précisément par ce sacrement qu’Il nous permet de nous donner entièrement à Lui et de nous unir à Lui dans toute la plénitude.

La fraction du pain des premiers chrétiens différait assez nettement des formes que nous connaissons aujourd’hui. À cette époque, elle comprenait un repas fraternel, que l’on rencontre aujourd’hui dans les assemblées chrétiennes, mais assez rarement. Chez les premiers chrétiens, on conservait visiblement encore l’usage des repas rituels juifs, semblables, par exemple, au repas du sabbat ou au séder pascal: ils commençaient par une prière et une bénédiction du pain et du vin, puis se transformaient doucement en ce joyeux repas sans lequel aucune fête juive n’est concevable. Et, comme on le voit, certains des nouveaux convertis, encore récemment païens, ne pénétraient pas vraiment le sens de la fraction du pain comme assemblée sacrée de l’Église. Pour eux, c’était simplement une joyeuse réunion de coreligionnaires, tandis que la réalité du Christ ressuscité, présent dans cette assemblée et la sanctifiant par sa présence, était visiblement pour eux plutôt une abstraction.

Ils comprenaient certes pour qui ils s’étaient réunis, mais on peut penser qu’ils le percevaient plutôt comme un symbole ou une allégorie que comme une réalité authentique. Peut-être pensaient-ils que les paroles du Sauveur, prononcées par lui pendant la Cène, ne désignaient pas la mémoire qui rend l’éternel actuel, mais celle qui fait surgir dans la conscience quelque chose qui avait existé autrefois dans le passé, mais qui désormais n’existe plus.

Et, s’étant souvenus du Maître, ayant béni sa mémoire, ils commençaient à se réjouir avec le sentiment du devoir accompli. Que le Christ ressuscité soit encore maintenant réellement assis avec eux à la même table, que l’Église ne soit pas une organisation créée par lui, mais son corps spirituel, son propre prolongement dans notre monde en voie de transfiguration mais pas encore transfiguré, ils n’y pensaient probablement pas du tout.

C’est pourquoi, selon la parole de l’apôtre, ils tombaient malades et mouraient. Bien sûr, ce n’était pas le repas sacré qui les tuait, comme certains commentateurs ont parfois interprété les paroles de Paul. Ce qui les tuait avant tout, c’était leur séparation de l’Église comme corps du Christ, leur séparation de cette source de vie auprès de laquelle ils se trouvaient, mais à laquelle ils ne buvaient pas. Bien sûr, Dieu n’abandonne personne, même ceux qui ne croient pas vraiment en lui. Tout vivant vit par sa force.

Mais après le baptême, Dieu conduit le nouveau converti vers une nouvelle source, qui doit devenir pour lui le fondement de toute sa vie future. L’ancienne manière de vivre spirituellement, et de vivre tout court, n’est plus pour lui. Et si le nouveau converti néglige, consciemment ou simplement par légèreté, cette nouvelle source, une dégradation irréversible peut se produire dans sa vie spirituelle comme dans sa vie tout entière. Une dégradation telle qu’on peut en tomber malade et en mourir.