RÉFLEXIONS pour Am 3:1-4:13

Amos nous rappelle de nouveau que l'élection de Dieu n'est pas seulement un don, pas seulement une grâce, mais aussi une responsabilité pour les promesses données. « Tout ce que le Seigneur a dit, nous le ferons et nous obéirons »: ce sont précisément ces paroles que les fils d'Israël prononcèrent lorsqu'ils conclurent l'Alliance avec Dieu au Sinaï (Ex 24:7). Cette promesse donnée à Dieu, d'une part, ouvrit devant le peuple de Dieu des possibilités extraordinaires, mais, d'autre part, elle fit peser sur lui le joug de l'accomplissement de ses commandements. C'est cela qui devait distinguer Israël des autres peuples. Pourtant c'est justement ce fardeau que le peuple élu voulut rejeter, sans renoncer toutefois à la protection de Dieu.

Mais le Seigneur ne peut pas rester indifférent lorsque son peuple, par manque de raison, est prêt à renoncer à l'essence même de l'Alliance. C'est pourquoi, pour la préserver, Dieu doit réclamer tout ce qui ne lui a pas été rendu: l'accomplissement des commandements. L'apparition en Israël de prophètes appelant au repentir, à la conversion, est le signe sûr que le temps est venu pour le peuple de Dieu de payer ses dettes.

Les prophéties d'Amos dépeignent la colère du Roi contre des sujets qui pèchent. De même que les hommes sont capables de voir dans la beauté et l'organisation raisonnable de la nature la toute-puissance et la miséricorde du Créateur, de même, dans les malheurs, ils peuvent discerner le désaccord de Dieu avec le péché humain. Terrible est le châtiment que Dieu envoie aux pécheurs: il laisse simplement tout suivre « son cours », et alors viennent la sécheresse, la famine, la peste et les guerres...

Mais Dieu a aussi préparé quelque chose de beaucoup plus grand: « Prépare-toi à rencontrer ton Dieu, Israël » (Am 4:12).

La lecture d'aujourd'hui touche à l'une des «questions éternelles» de la vie religieuse: la question de la dimension morale de la religion. La situation décrite dans le passage est assez claire: les habitants du Royaume du Nord, Israël, ne lésinaient manifestement pas sur les sacrifices; ils se considéraient donc comme des personnes pieuses et aimées de Dieu, ce qui ne les empêchait pourtant nullement de pécher en violant les commandements donnés par le Dieu qu'ils adoraient et à qui ils offraient des sacrifices (v. 4-5). Le fond du problème est clair: Dieu n'a pas besoin des sacrifices de ceux qui transgressent les commandements qu'Il a donnés. Car le sacrifice, tel qu'on le comprenait à l'origine, était d'abord une forme de communion avec Dieu, et communier avec Dieu sans observer Ses commandements est évidemment impossible.

Mais pourquoi donc l'être humain éprouve-t-il ce désir si tenace de réduire la vie religieuse à ses formes extérieures? La réponse à cette question tient peut-être à l'essence même de la religion. En tout temps, l'homme a été marqué par ce qu'on appelle ordinairement le sentiment religieux. Il a toujours eu aussi le sentiment de la présence dans le monde de certaines puissances supérieures. Et la religion a été l'instrument qui permettait à l'homme d'établir des relations avec ces puissances. Une religiosité comprise ainsi est toujours restée une affaire strictement humaine.

Et pourtant Dieu n'a jamais abandonné l'homme, même lorsque l'homme Lui tournait le dos; c'est pourquoi, dans chaque religion humaine, il y eut aussi des étincelles de Révélation que certains réussirent à discerner sous les couches des constructions humaines. Mais dans le yahvisme, dans la religion de l'Ancien Testament, tout est différent: la Révélation se trouve au centre, et la religiosité n'est plus qu'un cadre, la forme qui permet à la Révélation d'exister dans l'histoire. Or, si la Révélation suppose une relation personnelle profonde et intense avec Dieu, impossible sans l'observance des commandements et des normes morales, la religion peut parfois se passer entièrement d'une telle relation.

La religiosité repose souvent sur des représentations peu différentes de celles qui caractérisaient l'ancien magisme, où le contact avec les puissances supérieures avait d'ordinaire un caractère purement instrumental et n'exigeait aucune relation personnelle. Tout ce bagage païen est devenu une partie de la religiosité yahviste de masse propre à la majorité de la population du Royaume du Nord. Il n'est pas étonnant que la vie religieuse de ces gens ait commencé à ressembler à celle des païens, où la forme, la cérémonie, le rite finissent toujours tôt ou tard par passer au premier plan. C'est une loi générale, la dynamique descendante du mouvement spirituel dans le monde déchu, où la Révélation, avec le temps, est toujours masquée par la religiosité humaine, au point de devenir parfois presque invisible sur son arrière-plan. Alors Dieu envoie les prophètes pour rappeler aux hommes Sa présence et ce qui est principal dans toute tradition religieuse: la morale, les commandements, la Révélation.

« Je n'ai connu que vous parmi toutes les familles de la terre ; c'est pourquoi Je vous châtierai pour toutes vos iniquités », dit le Seigneur. Il apparaît donc qu'une grâce véritablement grande nous impose de grandes obligations. Au fond, si le Seigneur était indifférent à ce que nous faisons, cela signifierait qu'Il ne Se soucie tout simplement pas de nous. Est-ce bien ce que nous voulons ? Voudrions-nous vraiment que Dieu ne Se soucie pas de nous ? Si oui, alors nous n'avons pas besoin de Lui. Il faut alors être honnête et reconnaître que la vie serait plus facile sans Lui. Mais si nous voulons qu'Il nous aime, nous devrons accepter que notre conduite Lui importe et qu'Il ne veut pas que nous péchions. Alors seulement pourrons-nous invoquer Son nom en toute honnêteté, sachant que s'Il intervient dans notre vie, beaucoup de choses s'effondreront : tout ce qui ne Lui faisait aucune place.

La vocation n'est pas seulement une joie, mais aussi une responsabilité. En même temps, Dieu ne laisse pas les hommes dans l'ignorance de ce qu'Il considère comme juste (autrement, comme Jésus l'a dit, ils « n'auraient pas de péché » Jn 15:22) ; Il donne aux hommes les commandements, Il leur envoie Ses prophètes. Les paroles d'Am 3:7 sont très importantes : elles révèlent le dessein de Dieu sur la « synergie », l'action conjointe de Dieu et de l'homme dans ce monde.

Sur l'unanimité et les désaccords entre les hommes, on a beaucoup parlé et écrit, tout comme sur l'accord de pensée et les désaccords entre Dieu et l'homme. Et pourtant, le problème de l'accord de pensée, ou plutôt de son absence dans les relations, qu'il s'agisse des relations entre les hommes ou des relations entre l'homme et Dieu, demeure actuel. Le cœur du problème tient au fait que l'absence d'accord de pensée, en règle générale, ne se manifeste pas tout de suite ; si elle se manifestait tout de suite, ceux qui ne sont pas d'accord ne prendraient guère la route ensemble. Elle se manifeste lorsque les compagnons qui se découvrent en désaccord ont déjà eu le temps de s'éloigner assez loin de la maison, au point qu'il devient impossible de revenir en arrière. Pourquoi donc cela arrive-t-il ?

Bien sûr, les problèmes apparus en chemin s'expliquent souvent par les difficultés de la route, auxquelles l'un de ceux qui marchent, ou tous ensemble, se trouvent mal préparés. Mais ce n'est pas la seule cause des désaccords qui peuvent se révéler. Il arrive plus souvent que, lorsqu'ils conçoivent une entreprise commune, les futurs collaborateurs ou compagnons de route ne se représentent pas très bien les motifs et les intentions de chacun des participants. Et non parce que quelqu'un tromperait volontairement quelqu'un d'autre. Le problème est que nous-mêmes comprenons souvent mal les vraies raisons de nos propres actes. Et pas seulement lorsqu'il s'agit d'autres personnes, mais aussi lorsqu'il s'agit de Dieu.

Bien sûr, si nous sommes religieux, cette religiosité a ses raisons et ses motifs, et notre religiosité, à son tour, conditionne les causes sinon de toutes, du moins de très nombreuses paroles et actions, aussi bien envers Dieu qu'envers le prochain. Seulement, la religiosité en elle-même est une réalité moins spirituelle que psychique, intérieure à l'âme. Et une motivation religieuse, en elle-même, signifie seulement qu'elle ne contredit pas notre vision religieuse du monde. Mais savoir dans quelle mesure cette vision du monde elle-même ne contredit pas la volonté de Dieu, dans quelle mesure elle correspond à la Torah donnée par Dieu et à Ses commandements, reste une question ouverte. Tout comme reste ouverte la question de savoir si, malgré toute notre religiosité, nous sommes d'un même esprit avec Dieu, ou non.

Ici, seule la vérification de nos intentions à l'aune de leur conformité aux commandements peut donner une réponse plus ou moins univoque. Et seulement si cette vérification n'est pas ponctuelle, mais systématique.

Que signifient les paroles d'Amos sur Dieu, qui ne fait rien sans avoir d'abord révélé son secret à ses prophètes? Et que pourrait-on dire alors, par exemple, de la création du monde ou de l'homme lui-même? Manifestement, le prophète a en vue quelque chose qui se rapporte non simplement aux plans de Dieu, mais aux plans auxquels l'homme participe, ou plus précisément le peuple de Dieu. À proprement parler, le mot hébreu lui-même, que l'on traduit d'habitude par « secret », signifie aussi « conseil secret ». Il en résulte qu'il s'agit plutôt d'un conseil entre Dieu et ses serviteurs. Non pas d'un conseil prééternel, il n'y a ici aucune mystique, mais d'un conseil tout ordinaire: comme un souverain qui prend une décision peut consulter ceux à qui il confiera son exécution.

À première vue, un tel conseil de Dieu avec les hommes peut paraître quelque peu étrange: car Dieu est souverain dans ses plans. Mais, manifestement, l'amour de Dieu détermine la mesure de son pouvoir sur l'homme et pousse Dieu à donner à l'homme le maximum de liberté possible. En parlant de liberté, nous entendons le plus souvent le droit inaliénable de l'homme déchu à en abuser et à se détourner de Dieu. Mais ce n'est qu'une aberration de notre vision spirituelle: la fidélité à Dieu ne transforme nullement l'homme en esclave muet et sans droits.

Certes, Amos lui-même parle des prophètes comme d'esclaves. Mais l'ancien Israël ne connaissait que l'esclavage domestique, dans lequel les esclaves se trouvaient, au fond, dans la position de membres plus jeunes de la famille: ils n'avaient certes pas voix au chapitre dans le conseil familial et étaient sans droits à cet égard, mais on les traitait comme des membres de la maison, au même titre que les enfants mineurs du maître, qui n'avaient pas non plus le droit de vote, mais qui, pour le reste, étaient considérés dans la maison comme des leurs.

Une telle analogie convient bien pour décrire les « droits » que l'homme possède au conseil avec Dieu. Bien sûr, il n'est pas question ici de droits formels, mais Dieu traite ses serviteurs avec le même amour qu'un bon maître traitait ses esclaves domestiques. Il aurait pu, bien sûr, en être autrement, et Dieu aurait pu les traiter comme des enfants, comme un père traite ses fils. Mais pour cela, il fallait surmonter les conséquences de la chute, ce qui était impossible avant la venue du Christ dans le monde. Cependant, après sa venue et la manifestation du Royaume dans le monde, selon les propres paroles du Sauveur à la Cène, les esclaves deviennent des fils. Hors de la maison ne demeurent que les mercenaires, les travailleurs salariés. Mais cela n'a rien d'étonnant: pour les membres de la maison, libres comme esclaves, ils sont toujours restés des étrangers. Et tous ceux qui, d'une manière ou d'une autre, étaient de la maison deviennent, avec la venue du Christ, pleinement des leurs, jusqu'au bout.