RÉFLEXIONS pour Os 6:1-11

La lecture d'aujourd'hui poursuit le thème du jugement de Dieu. Elle commence par la mention du retour vers Dieu de ceux qui auparavant ne pensaient pas à lui et étaient prêts à s'appuyer sur n'importe quoi sauf sur lui (v. 1-3). Mais à l'épreuve, ce retour, comme on le voit, se révélait assez superficiel (v. 3-5). En principe, la situation décrite peut être considérée comme typique: beaucoup se souviennent de Dieu seulement lorsqu'il devient clair pour eux que plus personne et plus rien n'est capable de les aider. Et lorsque l'aide est reçue, ils oublient tout aussi facilement Dieu, dans l'espoir de ne plus jamais devoir se retrouver dans une telle situation, en pensant qu'il leur est arrivé quelque chose d'exceptionnel, quelque chose qui arrive à un homme une fois dans sa vie, et encore pas à chacun, mais seulement à ceux qui ont vraiment joué de malchance.

Mais d'ordinaire une telle attitude envers Dieu est propre aux incroyants ou à ceux qui ne réfléchissent pas à Dieu, ceux qui, aux jours de prospérité, se souviendront à peine de lui. Or, dans la prédication d'Osée, il est question de croyants, ou en tout cas de ceux qui se considéraient comme tels. Eux, en tout cas, n'auraient en aucune manière dû oublier Dieu; ils n'auraient pas dû attendre une situation critique pour se souvenir de lui.

Pourquoi donc ces personnes religieuses se comportent-elles en pratique de la même façon que des incroyants? La réponse à cette question peut se trouver dans le rappel que fait le prophète des priorités de la vie spirituelle (v. 6). Osée, bien entendu, ne s'oppose pas ici au sacrifice en tant que tel. Il rappelle seulement que s'il n'y a pas de miséricorde, au sens vaste dans lequel le prophète emploie le mot hébreu correspondant, le sacrifice perd son sens spirituel. Car, à l'origine, le sacrifice n'était rien d'autre qu'une forme de communion avec Dieu, un repas commun de Dieu et des hommes, impossible sans la miséricorde, et donc sans la plénitude de la confiance envers le Très-Haut. Or la vie spirituelle suppose précisément avant tout une relation, qu'il s'agisse de la relation de l'homme avec Dieu ou avec le prochain. Si la confiance envers Dieu manque, le sacrifice cesse d'être un événement spirituel et devient seulement une obligation religieuse que l'on peut accomplir de manière purement mécanique, comme toute obligation religieuse.

Bien plus, compris ainsi, le sacrifice se transformait facilement en une sorte de tribut que le peuple payait à Dieu, en attendant en échange quelque chose qu'il lui semblait désormais avoir le droit d'exiger conformément au contrat conclu, et d'abord, bien sûr, le bien-être terrestre. Et lorsque celui-ci disparaissait, l'intérêt pour Dieu disparaissait avec lui, pour ce Dieu qui ne pouvait pas ou ne voulait pas garantir un tel bien-être. Alors commençaient les recherches de quelque chose ou de quelqu'un qui pourrait garantir ce bien-être indépendamment de Dieu, sur qui, aux yeux de ceux qui cherchaient, il n'était pas possible de compter. Ainsi, la méfiance envers Dieu détruit la relation avec lui et entraîne l'homme d'abord vers le formalisme religieux, puis vers un paganisme ouvert.

Pourquoi l’homme déchu ne se rappelle de Dieu, que lorsqu’il a mal? Est-ce qu’il n’y a rien de bon qui nous rappelle de Dieu? Dieu a en effet créé le monde, selon le mot de l’écrivain biblique «très bon». Seulement que nous, étant des gens déchus, sommes enclins à oublier cela. Et nous nous rappelons de Dieu à peu près comme un technicien, à qui nous téléphonons, lorsque quelque chose s'est cassé à la maison et nous avons besoin d’une réparation urgente.

Certes, il vaut mieux tout de même de se rappeler de Dieu ainsi, que de ne pas du tout se rappeler de Lui. C'est peut-être pourquoi Il nous laisse notre propre destin, quand nous L'oublions : alors nous nous persuadons facilement et vite sur notre propre expérience combien Il nous est nécessaire.

Mais, malheureusement, de telles relations ne Lui plaisent pas trop. Car en fin de compte, il s’agit ici des relations obligées et purement utilitaires : si tout va bien dans notre vie, Dieu n’est pas nécessaire pour nous, autant que nous puissions peut-être même pas nous rappeler de Lui. Mais Lui, Il veut avoir avec nous des relations constantes et profondes, fondé non pas sur le besoin, mais sur l'amour.

Et utilise chaque chance pour établir ces relations, même celle qui en elle-même ne garantit rien : en effet, même s'Il interviendra dans une situation et nous aidera, il n'y a aucune assurance qu’une fois après que tout sera bon de nouveau pour nous, nous ne L'oublierons pas jusqu'à notre grand problème suivant. Et tout de même chacune de Son intervention dans notre vie reste une chance. Une chance qu’elle deviendra pour nous le début des nouvelles relations avec Lui. Et le début de notre parcours au Royaume.

Il nous est à tous naturel de nous souvenir de Dieu lorsque nous allons mal. Nous n’attendons pas toujours de grands malheurs extérieurs: parfois une mauvaise humeur suffit. Tant que tout va bien, nous vivons notre vie; mais dès que des dérèglements apparaissent dans cette vie, nous disons: «Voici le problème, entre et guéris cela». Nous comptons que le Seigneur nous guérira et bandera nos plaies. Parfois même, nous pensons tout à fait sincèrement que nous voudrions vivre devant Sa face. Hélas, le Seigneur, qui connaît les cœurs humains, constate que notre piété est comme le brouillard du matin et comme la rosée qui disparaît vite... Et comment pourrait-il en être autrement si le but de cette piété est de trouver une solution à nos problèmes? Si nous sommes attachés à nos péchés plus qu’à Dieu, alors tous nos jeûnes et nos prières sont les mêmes holocaustes inutiles. La prière qui vient du cœur ne peut pas ne pas transformer le cœur. Et si rien ne change dans notre vie, il vaut la peine de réfléchir: peut-être ne voulons-nous tout simplement pas que Dieu entre dans chaque recoin de notre cœur? Peut-être ne Le laissons-nous entrer que lorsque nous ne pouvons pas nous en sortir seuls, puis, nous sentant mieux, fermons-nous la porte en disant: «Merci, Seigneur, maintenant je vais m’en occuper moi-même»? Si nous cherchons réellement à connaître le Seigneur, il nous faudra ouvrir les yeux, voir la lumière éblouissante du jugement de Dieu et comprendre qu’Il attend de nous non des paroles, mais une conversion, un changement de vie.

« Connaissons le Seigneur », dit Osée, et aussitôt il se corrige : efforçons-nous de Le connaître. Pouvons-nous Le connaître vraiment ici, dans la vie terrestre ? Mais si nous baissons les bras et disons que cette connaissance nous est inaccessible et inutile, alors nous ne Lui laisserons aucune chance de nous dire quelque chose de Lui-même, de se révéler à nous... Or Sa révélation est semblable à l'aurore du matin : autour de nous, c'est la nuit ; mais voici que nous nous tournons vers Lui, que nous Lui ouvrons notre cœur, que nous disons : « Oui, je suis dans les ténèbres, mais je sais que Tu es la lumière »... et peu à peu la voûte du ciel s'éclaircit, et voici qu'à l'est s'allume une flamme : Son aurore.

De quelle connaissance de Dieu parle le prophète? Dieu n'est-Il pas inconcevable? L’entendement humain est-il capable de prendre ce qui n’est pas prenable, de connaître l'inconnaissable? Il est intéressant que l'appel d’Osée n’ait pas pratiquement de relations aux capacités intellectuelles et aux activités de l’homme. Pour les auteurs bibliques l’homme est entier, indivisible sur la raison, le sentiment etc., c'est pourquoi la connaissance de Dieu est une action non rationnelle, et l'entrée dans les relations avec Lui par tout l'essentiel de l’homme. Tel est notamment le sens du mot da’at, utilisé ici par le prophète.

La connaissance n’est pas un résultat définitif, mais un processus, «connaître» et «s’appliquer à connaître» sont de différents stades du même processus, de différentes descriptions de la même chose. Mais ce processus est dirigé, selon le mot du prophète, non pas pour nous tirer à Dieu, mais pour qu'Il vienne à nous. Nous ne pouvons pas comprendre dans notre climat toute la force de la comparaison utilisée par Osée; seuls les habitants des pays chauds et secs sont dans l'état d'évaluer cette image :« Il viendra, comme l’ondée, comme la pluie de printemps qui arrose la terre.».

Que veut dire Dieu, en disant par la bouche de Son prophète à propos de la connaissance de Dieu et de l’amour, qui Lui sont plus importants que les sacrifices? En effet, la pratique de sacrifice existante dans le yahvisme au temps d'Osée était sans doute approuvée et bénie par eux, mais Dieu n’est pas un homme pour changer en fonction des péchés ou des erreurs des gens. Mais en quoi était le sens du sacrifice yahviste? À sa base il y avait la pratique et l'expérience de la communion avec Dieu, dont le sens était connu même aux païens. Il [le sens] consistait en ce que le sacrifice devenait une rencontre de l’homme avec Dieu (ou avec les dieux et les esprits, s’il s’agit du paganisme) sur une même table. Ainsi Dieu donnait à l’homme la possibilité de communiquer avec Lui et la consécration sous une forme plus naturelle et organique pour l’homme.

Mais pour que le sacrifice devienne en réalité une forme de communion avec Dieu, on demandait à l’homme sa conversion à Dieu, l'observation des commandements donnés par Dieu et cette miséricorde envers le voisin, sans laquelle l’homme ne pouvait pas compter sur le pardon des péchés, particulièrement ces péchés sérieux et consciemment commis, comme, par exemple, l'apostasie, si, hélas, fréquent dans la vie du peuple juif au temps d'Osée. Et cependant c’est notamment dès lors que plusieurs ont commencé à regarder les sacrifices, comme un moyen de s'affranchir de Dieu, compenser par le luxe des sacrifices et la splendeur des fêtes ces violations de la Torah, qui sont devenues déjà évidentes à chacun.

Le prophète de la part de Dieu dit aux compatriotes et coreligionnaires se considérant comme croyants seulement parce qu’ils participaient aux pompeux rites religieux, que sans cette base spirituelle, sur laquelle sont construites les relations vivantes de l’homme avec Dieu, aucun sacrifice ne leur donnera rien. Ainsi, il vaut mieux ne pas se faire des illusions, en espérant sur la bienveillance de Dieu en échange d’un culte pompeux. Il {le Seigneur} n’y sera pas.

La colère se répand sur tous ceux qui sont tombés dans le péché, mais surtout sur ceux qui sont placés à la tête du peuple — rois et prêtres. Il sera demandé compte à tous de leurs actes, mais tout particulièrement aux chefs du peuple, appelés à garder la Vérité suprême, car il leur a été donné davantage. La description des conséquences des péchés et des iniquités est sévère.

Mais c’est précisément ici, après tous les avertissements, que nous entendons de nouveau des paroles d’espérance, une prophétie sur la miséricorde du Seigneur et la promesse de la Résurrection à venir. Le fait que la prophétie parle de la Résurrection le troisième jour nous permet de voir dans ces paroles l’une des premières prophéties sur la Résurrection future du Christ, bien qu’il soit ici question des hommes, de la résurrection du peuple hors du péché et des ténèbres. Mais il n’y a pas de contradiction ici, car le Fils de Dieu s’est incarné précisément pour partager avec nous notre chemin terrestre et nous donner l’espérance de ressusciter avec lui.

Et c’est précisément ici que résonnent les paroles peut-être centrales du Livre d’Osée: je veux la miséricorde, non le sacrifice. Ces paroles, connues depuis très longtemps et bien apprises par cœur, continuent aujourd’hui encore à étonner si on les regarde d’un œil neuf. Comment donc — tous nos efforts, nos travaux, tout ce que nous avons sacrifié, tout cela serait-il donc en vain?

Oui, tous nos efforts peuvent se révéler vides et inutiles si nous avons sacrifié avec un cœur dur, en demeurant sans miséricorde envers ceux qui nous entourent, et plus encore si nous transformons nos relations avec le Seigneur en achat et vente.