RÉFLEXIONS pour Ez 19:1-14

La lecture d'aujourd'hui nous propose un chant écrit par le prophète dans le genre de la lamentation funèbre. On pourrait penser qu'un homme qui comprend parfaitement les causes spirituelles de ce qui arrive devrait supporter plus facilement que les autres le malheur qui s'est abattu sur son peuple et son pays, d'autant qu'Ézéchiel, contrairement à beaucoup de ses contemporains, savait que l'histoire du peuple juif n'était pas encore terminée, qu'il avait un avenir et que les exilés de Babylone avaient une espérance. Mais, bien sûr, si une telle connaissance atténue la douleur, elle n'en délivre pourtant pas complètement.

Humainement, la lamentation du prophète sur Jérusalem et sur le peuple est tout à fait compréhensible. Mais il ne s'agit pas simplement d'un épanchement des sentiments d'Ézéchiel lui-même : c'est Dieu en personne qui le pousse à pleurer sur le peuple (v. 1). Une question se pose alors : pourquoi Dieu a-t-Il besoin de la lamentation d'Ézéchiel ? Dieu n'est pas un homme et Il connaît assurément à la perfection tout ce qui concerne le destin historique de Son peuple, d'autant que ce destin est entièrement entre Ses mains. Et pourtant Dieu pleure sur Son peuple, Il pleure en Ézéchiel. Le temps viendra où, devenu Homme, Il pleurera sur Jérusalem avec des larmes littéralement humaines.

Mais maintenant, tant que ce temps n'est pas encore venu, Il pleure en Ézéchiel. Aucune élévation ni aucun accomplissement spirituel futur, pas même la Venue du Christ, n'atténuent la douleur de ceux qui souffrent ici et maintenant, de même que la plénitude à venir du Royaume n'atténue pas la douleur de ceux qui souffrent du mal et du péché dans lesquels gît le monde, ce monde qui n'est pas encore entré en contact avec le Royaume. Ces larmes et cette douleur ne dévalorisent pas le Royaume, mais elles dévalorisent toute théodicée, toutes les affirmations selon lesquelles « tout est pour le mieux dans le meilleur des mondes ». Le Royaume ne devient possible que parce que toute douleur s'y apaise. Mais la douleur en elle-même n'a aucun sens, et les théologiens ne devraient guère chercher ce qui n'existe pas. Même Dieu ne voit aucun sens dans la douleur elle-même. Mais Il sait comment consoler chacun et essuyer toute larme. Et dans le Royaume Il le fera. En attendant, Il pleure en regardant la douleur humaine. Pour le moment, par les yeux de Son prophète. Mais le jour viendra où Il pleurera par les yeux de Son Fils.

La lamentation sur le peuple élu, que le prophète Ézéchiel revêt au chapitre 19 de la forme d'une parabole particulière, est très importante, si l'on peut dire, dans le contexte émotionnel de son livre. Pendant presque toute la première moitié de celui-ci, le prophète rapporte les paroles du Tout-Puissant, qui dénonce le péché avec amertume et douleur, appelle à la correction et annonce les malheurs. Et si tu ne le connais pas assez bien, tu peux entendre dans ces paroles des nuances de vengeance, voire d'une étrange cruauté. Il n'y a rien de tel: c'est simplement que nous ne savons pas toujours percevoir l'essence des paroles prophétiques. Et cette lamentation remet tout à sa place.

Il est difficile de dire avec certitude si cette lamentation retentit au nom de Jérusalem, affligée de ses péchés, ou au nom de Dieu, qui pleure sur ces mêmes péchés. Mais l'important est autre chose: au chapitre précédent, le Seigneur dit directement qu'il ne veut pas la mort du pécheur, mais qu'il vive. Et la lamentation est ici nécessaire pour que nous comprenions ceci: la perte de l'homme dans ses propres péchés n'est pas le triomphe de la justice suprême, mais une tragédie. Une tragédie pour nous et, ce qui est le plus important, pour Dieu lui-même. Pour notre salut, il accomplira lui-même une œuvre grande et incompréhensible, et il pleurera sur Jérusalem, parce que « mon cœur s'est retourné en moi de pitié pour toi, mon peuple ».

Il nous arrive de penser que de tels « sentiments », comme la douleur, ne peuvent pas appartenir à Dieu. C'est difficile à imaginer. Mais la lamentation d'Ézéchiel témoigne que cette compassion et cette douleur sont précisément les manifestations authentiques de son amour.

Dans cette parabole, la vigne est appelée un arbre robuste dont les branches peuvent servir de sceptres royaux. Une telle comparaison contredit les paroles récentes sur la fragilité et l’inutilité de la vigne, mais ne soyons pas littéralistes. Non seulement parce qu’une parabole comporte nécessairement des conventions (après tout, dans cette même parabole, la vigne est aussi une lionne), mais surtout parce que le Seigneur est capable de donner de la force aux faibles. Pourtant, la vigne est arrachée à la terre fertile, et elle est arrachée à cause de ses enfants, les lionceaux qui agissent avec impiété.

Ce qui est dit dans cette parabole contredit-il ce qui a été dit la veille : personne ne doit être puni pour les péchés des autres, mais seulement pour les siens ? Non, car il était alors question des actes que chacun accomplit de manière indépendante. Mais la lionne, inséparablement liée à ses lionceaux et qui n’a pas su les guider sur le bon chemin, ne peut se soustraire à la part de responsabilité qu’elle porte pour leurs péchés et leurs iniquités.