RÉFLEXIONS pour Lc 22:39-71

Les événements que nous lisons aujourd'hui dans l'Évangile selon saint Luc sont familiers à chacun. Nous devons constamment affronter l'injustice et la violence, la cruauté et la trahison. Le péché et la souffrance ont si profondément pénétré la nature humaine qu'ils semblent inévitables. C'est pourquoi, en nous préparant au Grand Carême, nous lisons comment Dieu, devenu homme, a bu cette coupe jusqu'à la lie. Contrairement à nous, Il a accepté volontairement notre souffrance afin de la partager avec nous. Nous cherchons donc une occasion d'honorer Sa souffrance par un certain effort spirituel. La semaine dernière, nous avons lu les paroles de l'apôtre et évangéliste Jean, selon lesquelles cet effort ne peut être qu'un effort d'amour envers le prochain, un effort pour observer les commandements du Christ. Dans la seconde moitié du VIe siècle avant J.-C., l'auteur de la seconde partie du livre d'Isaïe nous a lui aussi transmis les paroles de Dieu : « Voici le jeûne que J'ai choisi : dénoue les liens de la méchanceté... » Et les passages sur le chemin de Croix du Christ que nous lisons cette semaine nous disent qu'aimer Dieu et aimer les hommes signifie se tenir avec la Mère de Dieu au pied de la Croix.

Il ne venait pas à l'esprit de Pierre qu'il était capable de renier le Christ. À vue humaine, Pierre se comportait dignement et courageusement: puisqu'en accompagnant le Maître jusqu'à la maison du grand prêtre, il prenait un risque. Quant au fait qu'il se soit mis à nier le connaître, c'était une ruse clandestine ordinaire, pour laquelle il est impossible de condamner... Il est difficile de répondre à un raisonnement aussi bien construit, d'autant que, dans des situations de persécution, beaucoup de gens ont souvent agi exactement ainsi. Mais nous lisons que Pierre, se sentant coupable, pleura amèrement; cela signifie donc que, d'une certaine manière, son comportement ne correspond pas aux règles admissibles de prudence. Il ne faut pas condamner ceux qui éprouvent de la peur devant les persécuteurs, car Jésus lui-même ne condamnait pas ses disciples secrets de ne pas agir ouvertement. Mais chaque chose a son temps, comme il y a un temps pour ramasser les pierres et un temps pour les jeter. Il y a des minutes où il faut rejeter toute peur et témoigner de Celui que nous connaissons.

Le procès du Sanhédrin est précédé de moqueries et de coups; en réalité, il commence par eux. Les juges n'ont pas l'intention de chercher la vérité: la sentence est déjà prête. Mais la manière dont se déroule le procès nous montre visiblement comment se fait le choix: on peut accepter ou rejeter le témoignage du Christ sur lui-même. Chacun décide pour soi, mais ceux qui rejettent sont gênés par la présence du Christ: ils voudraient tout simplement qu'il n'existe pas. C'est pourquoi le rejet fait naître le désir de détruire, de couvrir de boue, de ne pas reconnaître la réalité même de son existence. Le désir de tuer le Christ n'est pas né ce jour-là; il existait bien avant le procès et n'a pas cessé jusqu'à aujourd'hui. Mais jusqu'à la fin des temps, il restera voué à l'échec.

À qui ces lignes sont-elles adressées et pourquoi ont-elles été écrites ? Elles racontent comment Jésus fut rejeté par ceux qui, semble-t-il, auraient dû L’accueillir : le premier disciple reniant le Maître et les anciens des grands prêtres reniant leur Messie. Elles ne devaient guère susciter l’hostilité ou la haine envers les Juifs ni ébranler l’autorité d’un apôtre bien connu. Sans doute le lecteur, apprenant combien de reniements et de trahisons le Christ avait dû traverser et comment Il les avait supportés, devait-il comprendre à quel point lui-même n’a pas le droit de trahir le Maître et combien il lui est impossible de participer à la répétition de cette situation. Or une telle situation peut survenir à tout moment : lorsque, sous la pression de la société, de la peur ou des circonstances de la vie, les mots « je ne connais pas cet Homme » viennent d’eux-mêmes aux lèvres ; lorsqu’il ne s’agit pas de renier une idée, une vision du monde ou un parti, mais une Personne, Dieu, ce qu’il y a d’humain et de divin en toi-même...

Tout se présentait si bien. Le tribunal s’était réuni, et le verdict était prêt... Car tout est clair pour tout le monde : ce Fils de l’homme n’a pas sa place sur la terre. On avait trouvé une bonne accusation (comme plus tard on fit emprisonner Al Capone pour fraude fiscale !), et les témoins étaient là, mais voilà, ça ne marche pas, l’accusation s’effondre, tout devient gênant. Alors, va banque : « Es-tu le Fils de Dieu ? » Ou bien Il cède et renie, ou bien Il dit « oui », et nous déclarerons cela blasphème.

La réponse de Jésus est admirable. D’un côté, c’est une forme polie de réponse affirmative ; mais de l’autre, comme toujours chez Lui, c’est le renvoi de la question à celui qui la pose : « réfléchis toi-même et prends une décision responsable ». Ce que disent les « juges » montre qu’ils ont entendu, mais cela n’influe pas sur la décision prise d’avance.

Il est intéressant de voir que, lorsque nos « incroyants » doutent de qui est Jésus, ils L’appellent néanmoins Christ, c’est-à-dire Oint de Dieu. Ainsi, Il leur répond comme sans qu’ils L’entendent : « Vous dites qui Je suis ». Et Il leur laisse la liberté de décider.

Quelle fut la cause du reniement de Pierre ? L’apostasie ? La peur ? À peine : car tout récemment encore il promettait à Jésus de mourir avec Lui, s’il le fallait. Pierre est certes un homme ardent et résolu, mais il est loin d’être un enfant qui lance des paroles en l’air et distribue des promesses légères. Et, bien sûr, il n’est nullement lâche ; tout ce que nous savons de lui par les récits évangéliques en témoigne. Alors quoi ? Peut-être le caractère inattendu et paradoxal de tout ce qui se passait ? Pierre avait bien promis d’être avec Jésus jusqu’à la fin, comme d’ailleurs tous Ses autres disciples. Mais qu’attendaient-ils ? Jésus leur avait parlé plus d’une fois de Ses souffrances et de Sa mort à venir, ainsi que de Sa résurrection. Mais les apôtres, semble-t-il, ne Le comprirent jamais jusqu’au bout ; tout ne leur devint plus ou moins clair qu’après la Résurrection, et définitivement clair, semble-t-il, seulement après la Pentecôte. Même le jour de l’Ascension, ils attendent que maintenant enfin leur Maître rétablisse le « royaume d’Israël » et devienne le « vrai Messie », le Roi qu’attendaient alors beaucoup de gens. Et alors, pendant et aussitôt après la Cène, ils étaient, semble-t-il, absolument certains que l’insurrection allait commencer d’un moment à l’autre ; leur Maître, bien sûr, serait menacé d’un danger mortel, et eux, bien sûr, étaient prêts à rester avec Lui jusqu’à la fin, quoi qu’il arrive. Et soudain : aucune insurrection ; leur Maître se livre sans résistance ; tout est fini, fini d’une manière complètement absurde. Que faire ensuite ? Il n’est pas étonnant que tous s’enfuient. Si tout s’est terminé sans avoir commencé, à quoi garder fidélité ? Au Maître, même s’Il avait renoncé, semblait-il, à tous Ses projets ? Seul Pierre eut assez de résolution pour cela : il resta afin de voir ce qui arriverait ensuite à Jésus. Et soudain : mais toi, tu étais avec Lui ! — d’un côté, puis d’un autre, puis d’un troisième… Et pour Pierre maintenant : j’y étais, je n’y étais pas, quelle différence ? Quelle importance cela a-t-il maintenant que tout est fini ? — Je n’y étais pas ! Je ne sais rien ni personne, laissez-moi ! — première réaction, tout à fait naturelle. Et aussitôt, comme un éclair, une fulgurance illuminant sa conscience : j’ai trahi ! J’ai renié ! Voilà ce dont Il avait averti ! Et aussitôt un repentir profond, brûlant. Un repentir qui rend l’espérance.

Le chemin du Golgotha a commencé avant même Gethsémani, dans la solitude au milieu des disciples qui ne Le comprenaient pas. Très peu de temps allait passer avant que les apôtres ne deviennent des hommes tout différents, mais pour l’instant ils infligent au Maître des souffrances supplémentaires.

Voyant cela, le Christ, qui est venu nous sauver, ne rejette pas les disciples. C’est précisément le sens de Ses paroles à Pierre, qui contiennent à la fois un avertissement sur sa faiblesse prochaine et la mission d’affermir ses frères après sa chute. Le Christ voit la faiblesse de Pierre, comme Il voit celle de chacun de nous ; pourtant, non seulement Il ne condamne ni ne rejette Pierre et chacun de nous, mais Il nous fortifie. Même dans les paroles adressées à Judas, on n’entend pas une condamnation, mais un reproche attristé capable d’éveiller la conscience.

Pourvu seulement que nous soyons prêts à accepter Son soutien. Pierre le pourra un peu plus tard, mais Judas ne le voudra pas…

Le nom du mont des Oliviers nous rappelle l’huile avec laquelle on accomplissait l’onction, notamment l’onction royale. Mais le Royaume du Christ n’est pas de ce monde, et ce n’est pas par une onction rituelle qu’Il marche vers Son triomphe, mais par la souffrance sacrificielle.

Les temps insouciants sont terminés: si autrefois les apôtres pouvaient prêcher sans un sou et sans pain dans leur sac, désormais même l'épée ne pourra sauver ni eux ni leur Maître. Il arrive un temps où Dieu n'exauce pas la prière même du plus juste, et où l'on ne peut même pas se fier à soi-même. Jésus doit boire sa coupe, et Pierre se trompe lui-même en assurant le Maître de sa fidélité jusqu'à la mort.

Que faire lorsque vient «le temps des sans-loi et le pouvoir des ténèbres»? Si les apôtres ne le savaient pas, comment le saurions-nous? Il ne leur reste que les paroles de Jésus: «J'ai prié pour que ta foi ne défaille pas...». La foi que, même dans les ténèbres, tout demeure entre les mains de Dieu...

Le mont des Oliviers est le commencement de la glorification du Christ. C'est Son Entrée à Jérusalem, l'entrée du Roi. Et c'est sur cette même montagne qu'Il revient après avoir mangé la Pâque avec les disciples. Et de nouveau, c'est du mont des Oliviers que commence la glorification du Christ - comme Sauveur du Monde.

Et au cours du repas pascal, le Christ explique aux apôtres ce qu'Il accomplissait Lui-même et ce qui s'accomplit. Il est Celui qui sert, auprès duquel se trouvaient des hommes qui avaient déjà changé dans leur coeur. À qui Il promet le repas dans le Royaume des Cieux. Et à qui Il lègue, comme témoins de Ses oeuvres, la Communion à Son Corps et à Son Sang. La communion à Sa mort et à Sa Résurrection prochaine. La communion à la gloire du Christ, par laquelle tous les chrétiens sont fortifiés et sauvés depuis ces jours-là.