RÉFLEXIONS pour Lc 16:19-31

L'Évangile parle peu de ce qu'est « la vie après la vie », et ce silence tient très probablement au fait que le chemin vers le ciel passe par la terre, où il nous faut vivre conformément à notre vocation. Mais voici devant nous un récit qui entrouvre le voile mystérieux ; pourtant, ici encore, ce ne sont pas les détails de l'existence d'outre-tombe, évoqués brièvement, qui se trouvent au centre de notre attention, mais le sens du récit appliqué à notre vie.

Et voici que nous voyons un homme qui, ayant vécu sans réfléchir pour son propre plaisir, se retrouve en enfer, parce qu'il a déjà tout reçu dans la vie terrestre. On pourrait se demander : qu'avait-il donc fait de mal ? Certes, il ne nourrissait pas Lazare, qui gisait près de sa maison comme un sans-abri sale, mais on ne peut pas nourrir tout le monde. On ne dit rien d'autre de mauvais à propos de ce riche ; il n'est pas mentionné qu'il ait dépouillé ou égorgé quelqu'un. Alors pourquoi est-il allé en enfer ?

Il ne faut sans doute pas demander « pour quoi », mais « pourquoi » : non parce qu'il profitait des plaisirs terrestres, mais parce qu'ils lui ont caché Dieu. De même que les mêmes substances peuvent, selon la dose et les proportions, être à la fois remède et poison, de même les dons que le Seigneur a créés pour satisfaire nos besoins peuvent devenir funestes si, à cause d'eux, nous cessons de voir le Créateur.

Et ce récit contient encore une prophétie importante : si les hommes n'écoutent pas des paroles prophétiques bien connues, ils ne croiront pas non plus Celui qui ressuscitera d'entre les morts. Jusqu'à présent, ceux qui espèrent une vie sans fin au milieu du luxe terrestre ont du mal à croire au Ressuscité. Mais, descendu aux enfers, Il a franchi le grand abîme qui, jusque-là, était infranchissable.

En méditant le texte d’aujourd’hui, on peut y remarquer une particularité. Le nom du riche n’est pas donné. Le nom de Lazare, au contraire, est donné. On pourrait se dire : qu’y a-t-il donc là de particulier ? Mais si l’on essaie de se souvenir d’autres paraboles et récits de l’Évangile, on voit que les noms des personnes mauvaises ne sont presque nulle part mentionnés, sauf dans les rares cas où il est impossible de ne pas les mentionner, comme pour Judas, Caïphe, Ponce Pilate, car il s’agit d’un témoignage factuel d’authenticité historique. Contrairement à l’Ancien Testament. Si l’on traçait, de manière quelque peu conventionnelle, deux tableaux pour l’Ancien et le Nouveau Testament, chacun avec deux colonnes contenant les noms de personnes mauvaises et bonnes, alors, dans le premier cas, ces colonnes seraient sans doute comparables en longueur (là encore avec une part de convention, simplement comme tendance). Mais dans le cas du Nouveau Testament... Il semble que la colonne des bons noms serait beaucoup plus longue que celle des mauvais. Non pas, bien sûr, parce que le mal était beaucoup moins présent. Mais il y a là, semble-t-il, un signe de la théologie nouvelle du Nouveau Testament. Et l’on peut en indiquer plusieurs raisons.

Le nom est quelque chose de très important pour le chrétien. Pourquoi ? Pour certains, par superstition ; certains voient dans le nom une sorte de sens sacré ; on entend souvent nos contemporains dire qu’en donnant un nom à son enfant, on influe sur son destin. Mais les superstitions ne laissent pas place à la foi véritable ; or celle-ci se trouve dans cette circonstance très importante : en accordant à Adam le droit de donner des noms aux choses qu’Il avait créées, le Seigneur a appelé l’homme à participer à Sa Création. Donner un nom, c’est partager avec Dieu l’œuvre créatrice dans le monde ; le nom sert comme une icône de la Synergie.

Pourquoi, lorsqu’il reçoit la tonsure monastique, l’homme change-t-il de nom ? Il existe l’opinion que c’est pour rompre complètement avec sa vie dans le monde. Une telle interprétation paraît douteuse : la vie dans le monde, du point de vue de la doctrine orthodoxe, n’est aucunement considérée comme inférieure à la vie monastique ; le fait que le moine change de nom témoigne au contraire du sens du nom comme icône de la coopération avec Dieu. Et voilà que Jésus vient et comme renouvelle ce moment où Adam donnait des noms aux animaux et aux oiseaux.

Ce faible rapport entre le nombre de noms mauvais et de noms bons dans l’Évangile dessine comme une icône du Royaume des Cieux, où le mal n’existera plus. (Remarquons entre parenthèses que les icônes se distinguent précisément des tableaux en ce qu’au-dessus de chaque saint ou sainte représenté, et surtout au-dessus du Seigneur, se trouve toujours un nom !) Le mal est décrit, mais il n’est pas nommé, et il semble ainsi qu’un degré moindre d’existence lui soit attribué, de même qu’en donnant des noms, Adam achevait la création des choses dans le monde.

La parabole du riche et de Lazare est l’une des plus difficiles à comprendre pour nous. Cela tient pour une large part au fait que nous lisons un texte écrit, alors que les paraboles du Christ sont un genre oral. Lorsque nous lisons un livre, nous pouvons revenir en arrière et examiner différentes nuances de sens ; les auditeurs, eux, n’avaient pas cette possibilité et percevaient une ou deux images essentielles. C’est pourquoi Jésus, voulant communiquer quelque chose de vraiment nouveau, présentait l’information de fond conformément au système de représentations qu’avaient Ses auditeurs. Vérifiez : toutes Ses paraboles sont construites ainsi.

Les deux points les plus essentiels de cette parabole sont, bien sûr, sa dernière phrase sur celui qui ressuscitera d’entre les morts, et le lien entre l’existence ici-bas et l’au-delà. Pour le reste, Jésus s’appuie sur les représentations traditionnelles : le sein d’Abraham, le shéol, sans chercher encore à les transformer. Tout cela est encore devant : car, descendu aux enfers après Sa mort sur la croix, Jésus abolit la représentation du shéol comme lieu où Dieu n’est pas.

Très souvent, les athées et les sceptiques qui affirment leur incroyance en Dieu invoquent le fait que les miracles dont parlent les croyants sont des inventions, qu'ils ne veulent pas y croire et que c'est précisément cela qui les éloigne avant tout de la foi. Aujourd'hui, le Seigneur leur dit, et nous dit, des paroles très importantes : s'ils n'écoutent pas Moïse et les prophètes, ils ne croiront pas davantage si quelqu'un ressuscite d'entre les morts. Ils se trompent donc en réalité sur les causes de leur incroyance. Même si un miracle se produisait sous leurs yeux, ils n'y croiraient pas.

Seule la parole de Dieu, « Moïse et les prophètes », nous apprend à discerner un miracle. Un miracle ne peut être vu que par un cœur rempli de la parole divine, car « l'essentiel est invisible pour les yeux », comme le disait le personnage de Saint-Exupéry. De même que les yeux des cinq frères du riche ne les auraient pas aidés à reconnaître, dans l'homme qui aurait pu venir à eux, Lazare ressuscité, les yeux des incroyants d'aujourd'hui ne les aident pas à voir que « toute la terre est voilée par la fumée de l'amour du Seigneur ».

C’est les derniers mots que Jésus fait sortir de la bouche d’Abraham dans la parabole du Riche et de Lazare. Il est bien vrai que la parabole raconte en premier lieu d’une récompense posthume, malgré qu’elle ne soit pas le seul sens. Nous sommes en général, s’il faut le dire habitués à ce sens, cependant pour les juifs, premiers à écouter cette parabole, c’était une nouvelle et importante révélation. Mais les dernières paroles de la parabole du Seigneur parlent du témoignage d’un Ressuscité des morts: «…même si quelqu'un ressuscite d'entre les morts, ils ne seront pas convaincus». Bien sûr qu’il s’agit de Sa Résurrection, et il est primordial pour nous de savoir qu’un homme est capable de croire à un Ressuscité si et seulement s’il « écoute Moïse et les Prophètes». Il faut noter que l’expression «Moise et les prophètes» veut tout d’abord dire la Bible dans toute son intégralité comme elle était connue et acceptée à l’époque où Jésus était sur terre. Ensuite le verbe «écouter» dans ce contexte ne signifie autant pas une perception auditive, que l’obédience, l’exécution de la parole de Dieu. Le grand signe de la Résurrection ne nous amènera pas à renouveler nos vies si nous n’exécutons pas la parole de Dieu.

Dans l’Évangile, des parallèles sont très souvent établis entre la richesse terrestre et la richesse céleste. Ce n’est pas un hasard, parce que dans la vie il arrive toujours que certaines personnes aient toujours plus de quelque chose, matériel ou spirituel, que d’autres.

Les paroles centrales de ce chapitre sont sans doute les versets 9-12. Avons-nous conscience que tout ce que nous possédons n’est pas à nous ? Que cela nous est donné seulement comme à des intendants qui doivent gérer correctement ce qu’ils ont ? Or le but des chrétiens, et même des humains en général, ne peut être qu’un seul : réaliser à sa place l’amour éternel de Dieu, c’est-à-dire se servir les uns les autres. C’est pourquoi, si nous utilisons correctement, guidés par l’amour, cette richesse étrangère, nous recevrons en retour ce qui est à nous en propre : les fruits qui naissent de telles relations, le fait de demeurer dans l’amour et dans la lumière de Dieu.