RÉFLEXIONS pour Lc 18:35-43

Pour diverses raisons, nous essayons de résoudre nos problèmes par nous-mêmes, sans consulter personne ni demander de l’aide. Nous ne voulons pas être redevables ni solliciter. Ou bien nous comprenons que les personnes qui nous entourent sont accablées par autant de problèmes que nous. Il est gênant de leur demander de l’aide, gênant d’insister sur notre besoin, même lorsque leur aide nous est vitale et que nous ne pouvons pas nous en sortir sans elle. Lorsque nous demandons quelque chose à Dieu, nous pensons souvent que nos problèmes sont trop petits, qu’il ne faut ni L’importuner, ni Le distraire, ni L’obliger à nous écouter, à nous comprendre et à nous aider. Pour nous montrer combien de telles pensées et de tels actes sont inacceptables, l’aveugle que rien ne peut arrêter nous est donné en exemple. Il a besoin de Jésus comme de l’air ; il a besoin de Lui pour vivre, pour être guéri et pour voir le monde. Même si l’on repousse l’aveugle et qu’on lui dit de ne pas s’imposer, il ne renoncera pas. Puissions-nous faire de même.

Il est si important de comprendre ce que je veux vraiment. Pourquoi le Seigneur me le demande-t-Il, puisqu'Il le sait déjà? Parce que demander, c'est prendre une responsabilité. On pourrait croire qu'un aveugle ne peut pas ne pas vouloir voir. Mais lorsque vient le moment où la guérison devient réelle, on comprend que tout changera. On ne pourra plus demander aux autres, il faudra agir soi-même, répondre davantage de soi et de ses actes. Il en va de même pour la cécité spirituelle. Si l'homme ne voit pas et ne comprend pas qu'il agit mal, il lui sera moins demandé que s'il sait, voit et agit tout de même selon sa propre volonté et non selon celle de Dieu. Désirer voir clair, c'est aussi désirer accueillir la volonté de Dieu.

La réponse du Sauveur à la question sur la vie éternelle est à la fois simple et complexe. Simple, parce qu'Il ne propose rien de nouveau. Toujours le même ancien chemin, bien connu, de la Torah, extérieure et intérieure, le chemin de l'observance des commandements. Ce que celui qui pose la question connaît depuis l'enfance. Mais ensuite vient une exigence inattendue : tout distribuer et Le suivre, Lui, son Maître. Et là, celui qui interroge s'arrête. Il n'est pas prêt à un tel pas. Et Jésus parle des riches, pour qui il est difficile d'entrer dans le Royaume. De quelle richesse s'agit-il ici ? Celui qui interrogeait était matériellement riche. Mais les apôtres, eux, ne sont pas des riches, et pourtant ils sont troublés. Qui donc peut être sauvé ?

Il semble qu'ils aient bien compris le Maître. Tout quitter, ce n'est pas seulement une question matérielle. Car la notion de pauvreté dans le yahvisme (comme dans le judaïsme de l'époque du Second Temple) était très multiforme. Déjà Isaïe de Jérusalem parlait de la pauvreté plutôt comme d'un état spirituel que comme d'une situation matérielle. Et il se considérait lui-même comme un pauvre, alors qu'il était courtisan et aristocrate du plus haut rang. La pauvreté signifie tout quitter. La question de Jésus adressée à celui qui s'intéresse à la vie éternelle est celle-ci : pourras-tu tout quitter ? Et la question de Pierre : voici, nous avons tout quitté ; que vient ensuite ? Ici, il ne s'agit déjà plus des biens.

Il s'agit ici de renoncer à sa propre vie. Non pas à la vie physique : y renoncer signifie seulement renoncer à une forme concrète de sa propre existence. Il faut renoncer à soi, et non à sa vie. À ce soi même qui, comme le croient la plupart des personnes religieuses, ne disparaîtra nulle part, même si on lui enlève la vie terrestre. C'est à ce soi qu'il faut renoncer. À une vie séparée, à une existence séparée. Et à tout ce qui lui est lié, à tout ce qui la définit. À tout ce que l'on peut caractériser par le mot « mien ». Et ce qui reste, le vrai « moi », pur, que l'on ne parvient pas même à remarquer aussitôt, ce « moi » pur reçoit une autre vie, une vie nouvelle.

Il entre dans un autre courant, infiniment plus puissant et plus pur que le précédent. Là où il n'y a rien à soi au sens étroit et terrestre du mot, mais où chaque « moi », chacun de nous, commence à posséder toute la plénitude de la vie du grand monde de Dieu, de la vie du Royaume. Mais pour cela il faut desserrer la volonté par laquelle nous nous agrippons à notre actuelle imitation de vie. Car c'est bien elle, la volonté crispée, qui nous attache à la vie de ce monde. Et la desserrer est bien plus difficile que d'ouvrir la main qui tient une corde lorsqu'on est suspendu au-dessus d'un abîme. Mais autrement, rien ne réussira. Autrement, c'est l'attachement éternel à une imitation de vie qui épuisera sans fin notre âme et notre corps. Et aucune liberté. Donc aucun Royaume.

Pauvre homme riche. Il avait tout ce qu'il fallait pour être un homme normal et bon. Mais pour devenir parfait, il devait «sauter plus haut que sa tête», accomplir un acte auquel un pauvre lui-même oserait à peine se résoudre, à plus forte raison un riche. L'effroi des disciples est donc tout à fait compréhensible: si, pour entrer dans le Royaume de Dieu, il faut faire une chose telle qu'il est plus facile à «un chameau de passer par le trou d'une aiguille», alors qui peut être sauvé? Autrement dit, à qui s'adresse la prédication du Christ, pourquoi marchent-ils avec Lui? Et même s'ils ont eux-mêmes quitté maison et famille pour Lui, cela suffit-il au salut?

La réponse de Jésus est paradoxale: le salut est impossible à l'homme, mais il est possible à Dieu. Cela signifie que Son Message s'adresse à ceux qui sauront le comprendre et le mettre en pratique, même si tous les chameaux doivent passer par des trous d'aiguille...