RÉFLEXIONS pour Lc 16:15-18

Le centre de la bonne nouvelle apportée par le Sauveur fut l’annonce du Royaume de Dieu. Bien sûr, on avait parlé du Royaume auparavant, dès les premiers prophètes. Mais en ce temps-là, le Royaume de Dieu apparaissait à ceux qui en parlaient comme une réalité d’abord religieuse et politique. C’était, au fond, un Royaume tout à fait terrestre, un ordre social incarnant la Torah, la Loi donnée par Dieu.

Mais comme la Torah était alors perçue avant tout comme une législation et comme un code moral, le Royaume était vu précisément comme un État terrestre. Parfois, il ne s’agissait pas d’un État laïque, mais d’une théocratie ou d’une hiérocratie; dans tous les cas, on supposait une société tout à fait terrestre, créée par des hommes, même s’ils étaient guidés par la loi de Dieu.

Plus tard, dans le contexte de l’expérience liée au culte du Temple, on commença à regarder le Royaume comme une réalité plutôt spirituelle que religieuse et politique. On lia le Royaume au Trône de gloire qui se révélait dans le Temple aux prophètes, et peut-être pas seulement à eux. Ce Trône de gloire était perçu comme le centre du Royaume, et l’on supposait que c’était lui qui serait révélé à la fin des temps au peuple de Dieu; alors le monde deviendrait Royaume, car alors Dieu régnerait visiblement sur le monde, devenant visible pour chacun de telle sorte que plus personne ne pourrait nier Son pouvoir, ni même Son existence, comme cela s’était produit auparavant.

Et Dieu enverrait sur la terre le Messie, qui recevrait Son pouvoir auprès du Trône de gloire, de Celui qui y siège. Le Trône de gloire visible pour tous dans les cieux, et le Messie, Roi juste, sur la terre: voilà comment beaucoup se représentaient le Royaume aux temps évangéliques. Le Royaume lui-même demeurait largement terrestre, mais son centre était le Trône de gloire, situé non sur la terre, mais dans les cieux, le Trône qui se révélait dans le Temple comme lieu de la présence de Dieu.

Mais voici que vient le Messie, et Il dit que non seulement le Trône de gloire, mais tout le Royaume existe et se révèle au monde comme une réalité spirituelle, qui n’a aucun rapport avec les institutions et les établissements terrestres. «La Torah et les Prophètes» (ainsi appelait-on alors ce que nous appelons aujourd’hui l’Écriture sainte) vont jusqu’à Jean le Baptiste. Ensuite vient une nouvelle époque, l’époque du Royaume qui s’approche. Le Royaume entre dans le monde, et désormais chacun, s’il le veut, pourra y entrer.

Il est vrai que ce n’est pas simple: il faut y appliquer un effort, mais sans effort, dans la vie spirituelle comme dans la vie en général, rien n’existe. Et il ne s’agit pas ici de dire que les livres saints que nous appelons aujourd’hui vétérotestamentaires «vieillissent» d’une manière ou d’une autre. Il s’agit du fait que tout ce qu’ils décrivent est arrivé. Car le Pentateuque, et surtout les livres prophétiques, ont pour centre non seulement la Torah proprement dite, mais aussi le Messie et le Royaume. Ils disent beaucoup sur la venue du Messie et l’avènement du Royaume. Et maintenant, tout cela est arrivé: le Messie est venu et a apporté avec Lui le Royaume. Le Messie aura bien sûr Son ministère, et le Royaume son histoire, mais d’autres livres en parleront, les livres du Nouveau Testament.

«Si donc vous n'avez pas été fidèles dans les richesses injustes, qui vous confiera les véritables?» Pourquoi être fidèle dans les richesses injustes? Cela sonne étrangement. Aujourd'hui, l'Église nous propose une lecture d'une manière particulière, seulement les dernières lignes de la parabole sur les richesses injustes qu'il faut distribuer. Ainsi, telle que nous la lisons aujourd'hui, nous sommes en quelque sorte séparés de ce sens, même si nous pouvons naturellement y revenir. Mais sans y revenir, on peut rappeler l'interprétation très «originale», selon le mot de l'archimandrite Zacharie, que le starets Sophrony Sakharov, disciple de saint Silouane de l'Athos, donne des «richesses injustes»:

«Notre union dans l'être avec le Dieu d'amour suppose la fusion de deux volontés: celle de Dieu et celle de l'homme. Cette union elle-même s'accomplit dans l'état d'amour. Dieu est Esprit personnel, et l'homme est une personne; ils s'unissent dans l'acte éternel de la Vie divine. C'est ainsi que Dieu est connu de nous. Acquérir cet amour est le but ultime de l'ascèse chrétienne. L'atteinte de ce but est liée à un chemin long et difficile. Mais éprouver la visite de Dieu avec une grande puissance est possible comme don d'en haut, à certains moments où l'âme, dans l'élan du repentir, devient réceptive à la lumière qui descend sur elle de Dieu. Pourtant ces premières visites ne sont pas encore l'état acquis pour toujours par les sauvés. Ce ne sont encore que des “richesses injustes”, qui peuvent être retirées à cause de l'infidélité. Garder cette grâce, demeurer fidèle à tout ce qu'elle nous a enseigné, est impossible sans de profondes larmes pendant des années» (archim. Sophrony Sakharov, Voir Dieu tel qu'Il est, chap. «Sur les larmes spirituelles»).

Ainsi toute sensation de grâce en nous est encore une richesse injuste, dans laquelle nous devons être fidèles au Seigneur seul, non à nous-mêmes, même si cet état peut être enivrant. Et si nous restons fidèles à Dieu en cela, nous recevrons un jour la vraie richesse.

Les paroles du Christ sur l'impossibilité de servir deux maîtres sont l'une des images les plus fortes du choix que l'homme accomplit en devenant chrétien. Ce choix ne tolère ni compromis ni conditions. Et ce choix doit être fait. Il est absurde d'adresser des reproches à Dieu si tu n'as pas fait ce choix ou si tu as préféré servir ton bien-être. C'est ta décision, seulement ta propre décision. C'est pour nous un bien étonnant, et en même temps une vérité redoutable. On a tant envie de rejeter sur Dieu la responsabilité de son propre état de mort... Mais c'est ton propre choix, que personne, pas même Dieu, ne fera à ta place. Et la miséricorde du Fils de Dieu n'en est que plus bouleversante : il meurt pour nous tous, sans aucune condition, « alors que nous étions encore pécheurs », comme le dit l'apôtre Paul.

« Vous ne pouvez pas servir deux maîtres » : de quoi s'agit-il ? Du corps ? Du monde ? De l'amour de l'argent ? Et surtout : si l'on ne peut pas servir deux maîtres, comment vivre dans le monde, qui, comme on le sait par le même Évangile, « gît dans le mal » ? Que faire ? Fuir le monde, fuir au désert, comme l'ont fait de tout temps les moines, les ermites, les solitaires ?

Mais est-ce vraiment une issue ? Car même dans le désert, même dans la forêt, il faudra penser à se nourrir d'une manière ou d'une autre, au moins au minimum. Et là-bas cela peut se révéler, peut-être, encore plus problématique qu'en ville. Et il ne s'agit pas seulement de nourriture, mais du principe : si l'on ne peut pas servir deux maîtres, cela signifie qu'on ne peut pas non plus vivre selon les lois de ce monde dans lequel nous vivons. Où que l'on fuie, il est quand même avec nous : car chacun de nous en est une partie, et le mal dans lequel il gît nous concerne.

Mais si le Royaume existe, s'il est déjà entré dans notre monde pour le transformer, alors tout n'est pas encore perdu. S'il existe une alternative, alors on peut vivre dans ce monde sans lui être soumis, vivre selon les lois du Royaume et ne pas se diviser, ne pas servir deux maîtres. Vivre ainsi n'est certes pas simple, mais une telle vie est possible en principe. Et donc, au monde qui gît dans le mal, il existe une alternative. L'essentiel est de la trouver et, l'ayant trouvée, de ne pas la perdre.

On entend souvent des gens se plaindre de leur travail. Comment, disent-ils, peut-on s'y consacrer sérieusement, tout lasse, c'est la routine. Si seulement on pouvait tout quitter et faire quelque chose d'utile pour l'humanité, quelque chose de lumineux et de beau. Mais de telles occupations n'existent pas; et tant qu'elles n'existent pas, il faut tenir bon et attendre dans un travail ennuyeux et sans intérêt, en le traitant comme tel.

Jésus, Lui, nous dit qu'Il ne peut nous confier une grande et importante affaire si nous ne savons pas nous montrer fidèles dans ce qui est petit et sans importance pour le destin de l'humanité. Comment confier des personnes à quelqu'un qui ne sait pas répondre des choses? Si l'on ne commence pas à considérer chaque journée comme une épreuve qui révèle si nous sommes capables de faire quelque chose de grand et d'important, on peut passer toute sa vie assis dans une attente morne.

Dans l’Évangile, des parallèles sont très souvent établis entre la richesse terrestre et la richesse céleste. Ce n’est pas un hasard, parce que dans la vie il arrive toujours que certaines personnes aient toujours plus de quelque chose, matériel ou spirituel, que d’autres.

Les paroles centrales de ce chapitre sont sans doute les versets 9-12. Avons-nous conscience que tout ce que nous possédons n’est pas à nous ? Que cela nous est donné seulement comme à des intendants qui doivent gérer correctement ce qu’ils ont ? Or le but des chrétiens, et même des humains en général, ne peut être qu’un seul : réaliser à sa place l’amour éternel de Dieu, c’est-à-dire se servir les uns les autres. C’est pourquoi, si nous utilisons correctement, guidés par l’amour, cette richesse étrangère, nous recevrons en retour ce qui est à nous en propre : les fruits qui naissent de telles relations, le fait de demeurer dans l’amour et dans la lumière de Dieu.

Encore une drôle d'histoire sur un vaurien débrouillard et, comme toujours, une conclusion étrange et terrible: les «fils de ce siècle» connaissent mieux leur affaire que les «fils de la lumière». Toujours et en tout temps, les gens qui recherchent la richesse, la gloire, le pouvoir savent parvenir à leurs fins, par des moyens honnêtes ou malhonnêtes, par la tromperie, la force, la ruse, l'ingéniosité; tandis que ceux qui aspirent au «Royaume de Dieu et à sa justice» sombrent dans la paresse, le relâchement, l'indifférence. Il en résulte que l'argent et le pouvoir sont des stimulants plus forts, si l'homme est prêt, pour eux, à renoncer à n'importe quoi, à inventer n'importe quelle combinaison, pourvu qu'il atteigne son but. Voilà pour la «spiritualité». Du reste, il y a aussi une place pour la spiritualité: elle sert d'une des formes de loisir; on ne peut tout de même pas travailler tout le temps pour les «richesses injustes». Bien sûr, comme toute parabole, cette histoire est racontée moins pour dénoncer que pour que l'homme, s'étant réjoui pour le voleur débrouillard, réfléchisse à ce qu'il veut dans la vie et à la manière dont il l'obtient.