RÉFLEXIONS pour Mc 9:10-16

Le passage d’aujourd’hui nous ramène de nouveau au thème des guérisons, et cette fois il s’agit encore de la guérison d’un possédé. Mais maintenant la guérison du possédé par Jésus Lui-même est précédée d’une tentative infructueuse entreprise par les apôtres (v.18). En outre, apparaît dans le texte un dialogue bref mais très significatif sur la foi et l’incrédulité (v.23–24). Le lien, à première vue, n’est pas tout à fait clair: car il arrivait que même des païens reçoivent la guérison, comme ce fut le cas de la Syro-Phénicienne mentionnée dans ce même Évangile (Mc 7:25–30). Mais beaucoup de choses deviendront plus compréhensibles si l’on médite le sens du mot «foi». Dans le langage religieux moderne, la foi désigne souvent la conviction de la justesse de telle ou telle opinion ou représentation au sujet de Dieu, de l’homme, de la vie spirituelle et d’autres choses importantes du point de vue religieux. Pourtant, le mot hébreu que l’on traduit d’ordinaire en russe par «foi», comme le mot grec correspondant qu’emploie l’évangéliste, désignent moins la foi comme conviction que la fidélité et la confiance envers celui à qui cette fidélité a été promise. La fidélité et la confiance étaient le fondement des relations entre Jésus et tous ceux qu’Il rencontrait durant Son ministère terrestre. Si, dès le début, la confiance ne naissait pas entre Lui et ceux avec qui Il communiquait, la suite de la relation devenait impossible, de même que dans les cas où, après s’être confié une fois, l’homme trahissait ensuite Jésus pour quelque raison. Mais si les relations ne s’établissaient pas ou se rompaient, le Royaume de Dieu se trouvait fermé pour l’homme — car il est inséparable de la personne de Jésus Lui-même, et dans ce cas il ne pouvait pas non plus être question de guérison. Un tel homme pouvait conserver ses convictions religieuses, mais les convictions et les opinions en elles-mêmes ne peuvent ouvrir le Royaume à personne. Inversement, la confiance en Jésus l’ouvre même à un païen qui, comme la femme syro-phénicienne venue à Lui, pouvait n’avoir aucune vision religieuse du monde réfléchie. Pour Jésus, manifestement, les relations personnelles avec une personne concrète, ou leur absence, comptent davantage que sa vision du monde.

L’épisode de la guérison d’un homme possédé, de sa libération du pouvoir des forces ténébreuses, est remarquable par un détail sur lequel l’évangéliste attire particulièrement l’attention. Il écrit que les disciples de Jésus ne pouvaient pas chasser le démon de l’homme qu’il possédait, et que seul le Sauveur lui-même y parvint. Ses paroles sur une génération incrédule («race») sont souvent comprises comme adressées aux proches de l’homme possédé, et d’abord à son père, qui avait amené son fils aux disciples de Jésus.

Cependant, la question du destinataire de ces paroles reste ouverte: elles pouvaient tout autant s’adresser aux disciples, qui n’avaient pas réussi à faire ce qu’ils avaient déjà eu à faire plus d’une fois, au moins lors de la mission à laquelle le Maître les avait envoyés autrefois. Alors, pendant cette mission, ils avaient dû chasser des démons, libérer des possédés du pouvoir des forces ténébreuses. C’est peut-être précisément pour cette raison que le père du possédé s’adresse à eux: des rumeurs lui étaient sans doute parvenues au sujet des guérisons accomplies par les disciples de cet Homme mystérieux.

Il apparut pourtant que les disciples n’étaient pas aussi forts qu’on le racontait, et il ne restait alors qu’à s’adresser à leur Maître: si lui non plus ne pouvait pas aider, l’affaire était désespérée. Jésus, bien sûr, y parvient, et prononce ces paroles mêmes sur la génération incrédule. Plus tard, les disciples lui demandent: pourquoi donc n’avons-nous pas réussi? La question était légitime: ils se souvenaient bien qu’auparavant ils réussissaient, et ils devaient percevoir leur échec comme une regrettable faute dont il fallait connaître la cause afin d’éviter à l’avenir ce genre d’erreurs. Jésus, en réponse, parle de la prière, sans laquelle rien ne réussira.

Dans les éditions tardives du texte évangélique, à la prière s’ajoute la mention du jeûne, absente des éditions anciennes; mais cet ajout, qui existait probablement au départ sous forme de note marginale, ne change rien d’essentiel: le jeûne n’a de sens que lorsqu’il favorise une prière plus intense. Le sens de la réponse est clair: la principale erreur des disciples fut d’avoir pensé qu’ils avaient déjà atteint quelque chose, reçu quelque chose, acquis une nouvelle qualité de vie spirituelle désormais inaliénable. Jésus leur dit que ce n’est pas le cas, que toutes leurs avancées ne sont possibles que dans le contexte d’une dynamique spirituelle continue, liée à une prière elle aussi continue: alors seulement les miracles, les guérisons et l’expulsion des esprits mauvais sont possibles.

Dès que l’homme s’arrête spirituellement, dès qu’il sort de cette dynamique spirituelle, il perd tout et devient tout à fait impuissant, comme les disciples devant le possédé. Rien d’étonnant: les miracles et les guérisons ne sont possibles que par la force du Royaume et par son souffle, et ceux-ci n’existent que dans une dynamique continue, qui à son tour n’est possible que dans des relations conscientes et continues avec le Christ. Ce n’est pas par hasard que Jésus parle d’une génération incrédule: ce sont précisément de telles relations qui s’appellent la foi, celle qui a manqué aux disciples.

Après avoir vu la gloire de Jésus transfiguré, les disciples « redescendent du ciel sur la terre », au sens propre comme au sens figuré. Ils voient l'impuissance de leurs frères, incapables d'aider le malheureux jeune homme ; ils voient combien le manque de foi les terrasse, eux et le père du garçon, plus fortement que n'importe quel démon. La foi est véritablement un don : on ne peut pas l'accumuler, on peut la perdre en un instant, et elle peut nous manquer au moment le plus important de notre vie. Dans la voix du Christ résonne presque le désespoir : « Si tu peux croire tant soit peu... » Mais même lorsqu'il ne reste pas même « tant soit peu » de foi, le Christ ne disparaît pas. Il est une réalité objective, bien plus réelle que tous nos obscurcissements. C'est pourquoi nous pouvons toujours crier vers Lui : aide-moi ; je ne peux pas croire, je ne sais pas comment croire, mais Tu es proche, Tu m'aimes et Tu peux m'aider.

La Transfiguration est une préfiguration du Royaume. Plus exactement, elle est le Royaume lui-même, manifesté encore localement, en lien avec une seule Personne : Celui qui a apporté ce Royaume dans le monde. Au fond, la Transfiguration ne fut rien d’autre que la manifestation de la corporéité transfigurée du Sauveur, de Sa nature humaine, manifestée sous la forme qu’elle a dans le Royaume lorsqu’il se déploie pleinement.

Dans le monde déchu, le Royaume n’est pas encore pleinement déployé; il y entre seulement, et c’est pourquoi la manifestation de l’humanité transfigurée n’y apparaît que comme une exception, visible non pas à tous, loin de là, mais seulement à ceux qui ont déjà participé dans une mesure suffisante à la vie du Royaume. Telle fut aussi la manifestation de la nature humaine transfigurée du Sauveur. Au fond, c’était Sa véritable nature humaine, celle qui correspondait pleinement à Son état spirituel.

Demeurer dans le corps humain qui nous est familier était pour Lui une forme d’abaissement volontaire, ce que les théologiens appellent kénose : dans ce cas, l’état véritable de Dieu ou de l’homme se trouve caché à ceux auxquels Dieu ou l’homme se révèle. Pour Dieu, la kénose est l’unique possibilité de communiquer avec l’homme; mais il arrive souvent que, pour l’homme aussi, la kénose soit absolument nécessaire lorsque son état spirituel diffère de manière essentielle de celui des personnes avec lesquelles il doit communiquer. Jésus, comme Homme, devait recourir à la kénose non seulement pour communiquer avec les hommes ordinaires, mais simplement pour demeurer dans notre monde déchu.

Mais maintenant, sur la montagne de la Transfiguration, Il apparut aux disciples tel qu’Il était en réalité, dans Son véritable corps. Il n’est pas étonnant que les disciples aient perçu cette manifestation comme un miracle, car c’était bien un miracle, l’irruption du Royaume dans notre monde. Ce n’est pas par hasard qu’aussitôt après la Transfiguration, Jésus commence à parler aux disciples du chemin qu’Il devra parcourir pour que le Royaume puisse entrer dans le monde jusqu’au bout et en plénitude. Les disciples restent encore perplexes; beaucoup de temps passera avant qu’ils comprennent tout, mais c’est inévitable : à chaque compréhension son temps.

La lecture d’aujourd’hui est consacrée à l’un des événements les plus importants du ministère terrestre du Sauveur — la Transfiguration. À en juger par la mention dans le texte des «tentes», c’est-à-dire des huttes (v.5), elle eut lieu durant les jours de la fête juive de Soukkot, dont parlent les livres de l’Ancien Testament, où elle est mentionnée comme «la fête de la moisson» (Ex 23:16), c’est-à-dire la fête consacrée à l’achèvement de la récolte (le mot «soukkot», traduit de l’hébreu, signifie justement «huttes»). On la célèbre généralement à la fin de septembre ou dans la première moitié d’octobre, et avec le temps elle a acquis un sens nouveau, devenant non seulement la fête de la fin de la récolte, mais aussi le temps où les Juifs croyants se souviennent de l’époque de l’errance dans le désert sur la route d’Égypte vers la terre promise. Il est d’usage de passer les jours de la fête non pas à la maison, mais dans des huttes en plein air (le climat de la Palestine le permet). Cette rupture avec l’ordre établi de la vie doit rappeler le désert, où rien n’était encore sûr ni permanent, mais où la proximité de Dieu avec l’homme se vivait avec une intensité particulière, car dans le désert l’homme n’avait personne d’autre sur qui compter. Depuis longtemps, l’un des signes de la présence de Dieu était considéré comme la nuée, qui la nuit émettait une clarté rappelant la lumière venant du feu — par une telle nuée, Dieu désignait pour ainsi dire le lieu où l’homme pouvait Le trouver. On la vit pour la première fois au temps de l’Exode (Ex 13:21–22), puis elle apparut régulièrement au-dessus de la Tente — le sanctuaire itinérant des Hébreux (Nb 9:15–16). On l’appelait «la gloire du Seigneur» (Ex 40:34–38) — car c’est précisément à son apparition que les croyants associaient la présence de Dieu au milieu de Son peuple. Il n’est donc pas étonnant qu’en voyant Jésus dans des vêtements resplendissants, couvert par une nuée lumineuse d’où venait la voix de Dieu (v.3–7), les apôtres aient été définitivement convaincus d’avoir devant eux le Messie-Christ promis par Dieu. Leur premier désir fut alors d’arrêter le temps, pour que la fête dure éternellement, en construisant des huttes sur le lieu de l’événement et en y restant pour toujours (v.5–6). Mais Jésus leur expliqua aussitôt que Son ministère terrestre n’était pas encore achevé, et que le Royaume de Dieu ne se révélerait pleinement qu’après Sa mort et Sa Résurrection (v.9).

Les disciples montent derrière Jésus, deviennent témoins de Sa transfiguration, voient Sa gloire, entendent la parole du Père au sujet du Fils. Trois évangélistes racontent cet événement, et tous trois le lient aux paroles du Christ disant que certains de Ses disciples verront le Royaume de Dieu venu avec puissance. Si cela fut réellement une «dégustation du Royaume», en quoi l'expérience des disciples diffère-t-elle de la nôtre?

Nous aussi, comme eux, nous essayons de suivre le Christ (parfois avec succès, parfois non, comme eux); nous croyons en Sa gloire, en Sa divinité, nous entendons par Ses paroles dans l'Évangile la voix du Père... La seule chose qui nous manque, c'est une sensation éprouvée aussi vive que celle qui saisit alors les disciples dans l'éclat d'une lumière non terrestre. Mais ne nous a-t-il pas été dit: «...heureux ceux qui n'ont pas vu et qui ont cru» (Jn 20:29)? Ne goûtons-nous pas le Royaume avant même la mort, en nous unissant par la foi à sa Source?