RÉFLEXIONS pour Mc 12:28-34

Dans la vie spirituelle, la raison occupe souvent une place qui n'est pas la plus honorée. Nous veillons à bien agir, à suivre les commandements, à ne faire de mal ni à nos proches ni à nous-mêmes, et c'est excellent, car c'est justement de cela que parle la parabole du Jugement (Mt 25:31-46).

Nous sommes attentifs aux mouvements du cœur, aux sentiments: nous cherchons à compatir, à nous réjouir avec les autres, à aimer Dieu et le prochain. Le plus souvent, nous faisons appel à notre raison lorsque nous lisons l'Écriture. Là aussi, bien sûr, il importe de confronter sa vie à la Parole de Dieu, il importe de l'écouter et de l'entendre, comme Marie l'écoutait près de la crèche, « gardant toutes ces paroles et les méditant dans son cœur » (Lc 2:19); mais il n'est pas moins important de chercher à comprendre, de lire attentivement le sens.

Et nous le faisons réellement. Mais faisons-nous souvent attention à la manière même dont nous pensons? Estimons-nous cela important? Oui, bien sûr, à chaque office nous proclamons notre foi, nous énumérons les dogmes sur lesquels elle repose. Mais à ce moment-là, réfléchissons-nous souvent à chaque mot, en cherchant à comprendre pourquoi les Pères de tel ou tel concile œcuménique ont établi ces mots précisément comme le fondement de notre Église?

Il arrive que nous disions: tout cela peut être laissé aux théologiens; moi, je crois comme mon cœur me l'ordonne, car le fondement de la foi, c'est la prière, la Rencontre avec Dieu, la lecture de la Parole de Dieu. Bien sûr, tout cela est vrai. Mais l'entretien de Jésus avec le scribe montre bien que notre Seigneur estime la raison autant que les sentiments, la volonté orientée vers le bien ou les actes accomplis par amour.

Le scribe lui dit: « Tu as dit la vérité ». La vérité concerne la raison, la manière dont nous pensons, ce à quoi nous donnons notre accord. Ces paroles rapprochent déjà le scribe de Dieu, car lui et Dieu ont une seule et même vérité commune. Le scribe prononce des paroles qui affermissent sa foi. Nous ne savons rien de ses actes, de la manière dont il priait ni de la sincérité avec laquelle il parlait avec Dieu. Nous ne savons même pas dans quelle mesure il était attentif en étudiant l'Écriture, bien que son appartenance même aux scribes témoigne du fait qu'il consacrait beaucoup de temps à l'interprétation. Nous ne savons avec certitude qu'une seule chose: il comprenait l'essence de l'Écriture de la même manière que Jésus, et il adhérait par la raison à ses paroles. Et Jésus, « voyant qu'il avait répondu avec intelligence, lui dit: tu n'es pas loin du Royaume de Dieu ». Il en résulte que non seulement la prière, non seulement les bonnes actions, mais aussi la précision de la pensée nous rapprochent du Royaume.

C'est un passage rare de l'Évangile où un scribe est montré sous un jour favorable. En posant sa question, il le fait sans aucun piège, désirant réellement recevoir une réponse. Et après l'avoir reçue, cet homme la garde dans son coeur et en tire une conclusion telle que le Seigneur lui-même lui dit : « tu n'es pas loin du Royaume de Dieu ». Ce scribe a saisi la bonne nouvelle du Christ : l'amour est plus grand que les holocaustes et les sacrifices.

Il semble que, pour le scribe de l'Évangile, la question de la hiérarchie des commandements ait cessé d'être une question purement théorique, sur laquelle on pouvait exercer son esprit et, en plus, prendre Jésus au piège. Pour lui, elle devient la question du changement de toute la vie conformément à l'importance de ces commandements.

Le Seigneur attend de nous la fidélité et l'amour envers Lui et envers ceux qu'Il a placés auprès de nous, nos prochains. Mais combien souvent nous l'oublions, surtout si ces prochains nous ont passablement lassés. Il est plus simple d'observer des règles et des normes, sans tenir compte du fait que, par là, nous transgressons le commandement de l'amour. Parce qu'il est plus simple d'offrir un sacrifice au Dieu invisible que de faire miséricorde à un adolescent qui se conduit mal ou à un sans-abri qui sent mauvais.

Le dialogue entre Jésus et un maître de la Torah, non nommé («scribe»), est remarquable en ce que, du moins extérieurement, ses participants ne disent rien d'exceptionnel. Le maître de la Torah pose à Jésus une question élémentaire, scolaire, sur le sens de la Torah, dont tout élève de yeshiva connaissait la réponse: le sens de la Torah se ramène à deux commandements, celui de l'amour de Dieu («de tout son coeur, de toute son âme et de toutes ses forces», si l'on se souvient de la ligne correspondante du Deutéronome) et celui de l'amour du prochain comme soi-même (comme il en est question dans le Lévitique). Cette compréhension du sens de la Torah était déjà tout à fait traditionnelle à l'époque évangélique, et le maître pose sa question à Jésus avec l'intention manifeste de vérifier Sa connaissance de la tradition.

Jésus donne la bonne réponse, le maître approuve Sa réponse: «Tu as bien parlé», et reçoit à son tour l'appréciation du Sauveur: tu n'es pas loin du Royaume de Dieu. Qu'est-ce qui a tant plu au Sauveur dans la réaction du maître de la Torah à Ses paroles? Peut-être le fait qu'il dise directement que l'amour de Dieu et du prochain vaut plus que tous les sacrifices? Manifestement oui: car Jésus rappelle sans cesse que, dans le Royaume et pour le Royaume, l'essentiel, ce sont les relations, et que la question de demeurer dans le Royaume est liée à l'état spirituel de la personne, non à son activité, fût-elle religieuse.

Or, pour l'état spirituel, il importe justement que Dieu soit au centre de toute la vie de l'homme, dans son coeur, dans son âme, qu'Il soit le centre de tous les efforts que l'homme fait dans sa vie. Il ne s'agit évidemment pas d'un idéal spéculatif, ni même de la foi comme système de convictions autour duquel les personnes religieuses bâtissent souvent leur vie, mais bien de la présence réelle de Dieu au plus profond de la personne humaine, en ce centre qui, dans le langage biblique, s'appelle le coeur.

À en juger par la réponse de Jésus, Il a vu que, pour le maître de la Torah qui s'adressait à Lui, ce n'était pas seulement une théorie, que le sens de la Torah était devenu pour lui une réalité, qu'il vivait comme il enseignait, autant que cela lui était possible comme homme. L'homme est ici limité par sa nature déchue, mais s'il fait tout son possible et vit au maximum, réalisant pleinement son potentiel spirituel, alors il n'est réellement pas loin du Royaume. Il ne reste que le dernier pas, que peut l'aider à faire Celui qui a apporté le Royaume dans le monde.

La réponse du Christ à la question du scribe sur le plus grand commandement de la Loi a une importance fondamentale pour la Nouvelle Alliance. La question elle-même reflète les débats animés qui avaient lieu parmi les Juifs au temps de la vie terrestre du Sauveur. Certains d'entre eux pensaient que, dans la Loi, tous les commandements sans exception avaient une importance décisive et qu'il n'y en avait pas de plus ou de moins importants. Celui qui faute contre un seul commandement devient, de ce point de vue, transgresseur de toute la Loi dans son ensemble. Cette vision a notamment trouvé un écho dans l'épître de l'apôtre Paul aux Romains. Ceux qui tenaient cette position estimaient que la Loi en tant que telle avait été donnée par Dieu et qu'elle était donc sainte. Cependant, il est difficile de considérer comme également importants, d'une part, les commandements «Je suis le Seigneur ton Dieu, tu n'auras pas d'autres dieux» et «tu ne tueras pas», et, d'autre part, les commandements «ne coupe pas les bords de ta barbe» et celui prescrivant de satisfaire ses besoins hors du camp.

D'autres Juifs, au contraire, estimaient que les commandements de l'alliance du Sinaï étaient loin d'avoir tous la même valeur. On connaît la réponse de rabbi Hillel au païen qui voulait connaître l'essence du judaïsme en bref, «debout sur un seul pied». Hillel lui dit: «Ce qui t'est odieux, ne le fais pas à ton prochain; voilà toute la Loi, le reste n'en est que le commentaire». La réponse du Seigneur Jésus soutient manifestement ce dernier point de vue. Pourtant, entre la position du Christ et celle de son aîné contemporain Hillel, il existe une différence sensible.

À la différence du savant rabbin, le Fils de Dieu formule deux commandements principaux, plaçant au premier rang le commandement de l'amour de Dieu. De plus, le Seigneur exprime les deux commandements principaux sous une forme active et positive: au lieu de «ne fais pas», Il dit: «aime», c'est-à-dire que Sa compréhension de la Loi n'est pas orientée vers ce qu'il ne faut pas faire, mais vers ce qu'il faut faire. Ensuite, il est essentiel que le Seigneur relie ces deux commandements. Au fond, la Nouvelle Alliance nous donne un seul commandement, qui appelle à aimer Dieu et le prochain de l'amour dont le Fils de Dieu nous a aimés sur la Croix. Enfin, le Christ refuse résolument de comparer d'autres commandements à ces deux-là, soulignant leur caractère unique et exhaustif.

Le scribe qui a posé la question attire précisément l'attention sur ce dernier aspect: «Tu as dit vrai... et L'aimer... et aimer son prochain... vaut plus que tous les holocaustes et les sacrifices». Le Seigneur approuva cette compréhension en disant au scribe qu'il n'était pas loin du Royaume de Dieu.

La liaison des deux commandements donnés au temps de Moise montre ici que c’est la même chose. On ne saurait aimer Dieu et ne pas aimé ceux qu’Il aime (1Jn 4:20; ).Il est impossible d’aimer autrui si on n’est pas lié par amour a Dieu qui est Lui même amour (1Jn 4:16). Et Jésus qui montra aux gens ce que c’est que l’amour en donnant « Sa vie pour Ses amis », montre aussi ce qu’est l’amour envers Dieu, en agissant selon tout ce que le Père Lui a ordonné (Jn 14:31). Aimer comme Jésus aime est l’exécution de ce double commandement.

En parlant des deux commandements que le Seigneur nous a donnés dans la lecture d’aujourd’hui, on voudrait attirer l’attention sur les paroles du Christ concernant leur ressemblance. Au début, elles paraissent compréhensibles: en effet, dans les deux cas, il est question d’amour. Mais réfléchissons-y encore. L’amour de Dieu et l’amour de l’homme, comme ce sont des réalités différentes! Nous exprimons l’amour de Dieu dans la prière. L’amour de l’homme, dans le travail. Tout laïc (au sens de non-moine) qui vit une vie de prière sait bien que la prière prend du temps au travail, et le travail à la prière (surtout s’il s’agit d’un travail intellectuel). Cela signifie donc que ce sont deux principes différents, opposés l’un à l’autre. Pourquoi alors le Seigneur parle-t-Il de ressemblance, que met-Il dans ces paroles?

Si l’on regarde de ce côté, ces paroles cessent d’être une simple constatation du fait que, dans les deux cas, il est question d’amour. En général, nous devons toujours être extrêmement prudents lorsque quelque chose dans la parole de Dieu nous paraît simple. C’est très certainement une simplicité apparente, liée au fait que nous n’avons pas pénétré le texte assez profondément. Le Seigneur avait peu de temps, et Il le comprenait; Il ne pouvait donc pas le perdre pour des évidences. Quel est donc le sens ici?

Peut-être y affirme-t-on l’idéal d’une ressemblance allant jusqu’à l’indistinction entre le travail et la prière. C’est précisément vers cela que nous devons tendre: que la prière soit pour nous un travail, un travail pénible, et que le travail soit pour nous prière. Mais, bien sûr, cela ne signifie en aucun cas, comme on l’entend souvent de la part de personnes séculières, non ecclésiales, mais habituées à travailler beaucoup et intensément, que le travail est la prière, mot par lequel elles tentent de se justifier devant le Très-Haut, vaguement pressenti par leur âme qui n’a pas appris à aimer Dieu.

C’est précisément lorsque nous vivons dans la tension entre ces deux pôles, le travail et la prière, non confondus mais aussi non séparés, tellement inséparables qu’ils manifestent une unité, que nous accomplissons le commandement de Dieu.

Dans Sa conversation avec le scribe, le Christ l’interroge sur ce qu’il connaît par son activité. Le scribe, répondant au Christ, parle de l’amour de Dieu et du prochain, disant qu’ils valent plus que tous les holocaustes et sacrifices. Et le Christ lui dit : tu n’es pas loin du Royaume de Dieu. Chez l’apôtre Pierre (1 P 4:1-11), nous trouvons l’appel à servir, c’est-à-dire à accomplir son devoir et ses obligations selon la force que Dieu donne. Le scribe, dans son travail, dans ses occupations, voyait tout de même l’essentiel. Il voyait l’essence et le sens de la foi. Le Christ nous appelle sans cesse à chercher le sens de chacun de nos pas et de chacune de nos pensées. Le sens de ce que, ici et aujourd’hui, nous pouvons faire pour la gloire de Dieu et par amour pour Lui. Nous servir les uns les autres : voilà la chose la plus importante qui doit devenir le sens de notre vie après l’amour de Dieu. On peut servir de différentes manières. On peut travailler à l’usine ou élever des enfants. Le savant et la femme de ménage glorifient également Dieu par leur travail, si dans ce travail ils trouvent du temps et une place pour Dieu. L’apôtre nous appelle à nous servir les uns les autres selon le don que chacun a reçu. Le don que nous avons reçu est la possibilité de rencontrer Dieu à chaque instant de la vie ; c’est le don de Son amour. Par notre vie, nous pouvons confirmer Sa présence dans ce monde, Son amour pour les hommes. Et chaque jour, nous devons demander à Dieu de nous donner la force de nous servir les uns les autres. Par la prière constante et la communion avec Lui, nous trouverons la joie de Sa présence et de Sa reconnaissance en chaque manifestation de la vie.

On peut trouver étrange que Jésus, sachant Sa mort proche, entre dans des discussions et des débats qui semblent inutiles, et qu’Il permette qu’on Le provoque. Les pharisiens et les hérodiens n’étaient nullement possédés par la soif de trouver la vérité. De même, les sadducéens, en posant une question sur la manière dont la loi du lévirat, si ingénieusement interprétée par eux (Dt 25:5-6), se refléterait dans la vie future, voulaient seulement se moquer de Jésus, car ils ne croyaient pas à la résurrection. Nous ne savons pas si les réponses de Jésus satisfirent les pharisiens et les sadducéens, mais elles firent sans aucun doute impression sur le scribe qui se tenait non loin. La question du plus grand commandement de la Loi préoccupait certainement cet homme, et la réponse de Jésus suscita en lui une réaction favorable. Jésus ramène tous les commandements de la Loi, non seulement les dix commandements, mais aussi tous les autres, qui, selon le compte des scribes, étaient 613 dans l’Ancien Testament, à deux commandements majeurs : l’amour de Dieu et l’amour du prochain. C’est en même temps une réponse aux questions précédentes et à toutes les questions ultérieures au cours de l’histoire chrétienne : comment agir correctement dans tel ou tel cas ? Le Christ nous répond précisément par ces paroles. Et lorsque, en lisant l’Évangile, nous voyons qu’ici nous sommes du même côté que Jésus, lorsque nous répondons par les paroles du scribe : « Bien, Maître ! Tu as dit la vérité », cela signifie que les paroles de Jésus s’appliquent aussi à nous : « Tu n’es pas loin du Royaume de Dieu ».

Le passage d'aujourd'hui est consacré, comme nous le verrons bientôt, au thème de la Tradition et à la manière dont différentes personnes peuvent s'en servir différemment selon leurs intentions. Ce passage se compose de trois dialogues que le Sauveur mène avec différents interlocuteurs.

Le premier (v.13-17) a un caractère manifestement provocateur. La question de la légitimité du paiement des impôts aux autorités romaines, sous la domination desquelles se trouvait alors la Palestine, était d'ordinaire posée par les représentants de la partie la plus radicale de la Synagogue de ce temps, que l'Évangile appelle « zélotes » (c'est-à-dire « ardents défenseurs »). Ces gens avaient des vues sur le Royaume de Dieu peu différentes de celles qui étaient généralement admises aux temps de Josué et des Juges. Le Royaume de Dieu et le pouvoir romain en Palestine leur paraissaient incompatibles ; ils considéraient la lutte armée contre le pouvoir romain comme un devoir religieux pour tout Juif croyant, et le paiement de l'impôt à Rome comme une violation de la Loi. Il ne reste qu'à ajouter que tous ceux qui voyaient les choses de façon moins radicale, même s'ils étaient leurs coreligionnaires, les zélotes les tenaient pour des apostats et des ennemis de la foi méritant la mort. La question de l'impôt, posée publiquement à Jésus, dans une foule où se trouvaient sûrement des zélotes et des agents secrets du pouvoir romain, plaçait Celui qui répondait dans une position perdante d'avance : répondre « oui » signifiait attirer sur Lui la colère des zélotes ; répondre « non » équivalait à un crime d'État aux yeux des Romains, car selon les lois romaines les appels publics au refus de payer l'impôt à l'autorité légitime étaient assimilés à une révolte.

La deuxième question (v.18-27) ressemble surtout à un problème de manuel de théologie, ou à l'une de ces « questions difficiles » traditionnelles de l'époque que les adversaires de la foi en la résurrection utilisaient contre les croyants. Bien sûr, à cette question, comme à toutes les questions de ce genre à toutes les époques, il existait une réponse (et peut-être plus d'une), bien connue de quiconque avait reçu la formation correspondante. Mais on savait justement de Jésus qu'Il n'avait pas étudié la théologie, et ceux qui posaient la question étaient d'autant plus intéressés de voir ce que répondrait cet ignorant de Galilée, comme ils se l'imaginaient.

Le troisième dialogue (v.28-34) est déjà né, semble-t-il, non du désir de prendre le Maître au piège d'une parole, mais du désir réel de comprendre ce qu'Il pense de la Loi. Apparemment, celui qui interrogeait comprenait que cet Homme étonnant devait vraiment saisir quelque chose d'important et d'essentiel dans la Loi, et il voulut savoir quoi. Jésus, en réponse, le renvoie aux réponses traditionnelles que l'interrogateur connaissait parfaitement. Il est intéressant que, dans cette réponse, seule la première partie, qui parle de l'amour de Dieu, corresponde directement au texte de la Loi (Dt 6:4-5). La deuxième partie du commandement est une formule de la tradition rabbinique qui, aux temps évangéliques, était déjà généralement admise. Et Jésus, en l'occurrence, confirme la Tradition par Son autorité.

Il ne le fait ni dans le premier ni dans le deuxième dialogue. Bien sûr, dans ces cas aussi, ceux qui l'interrogent font appel à la Tradition, mais il s'agit ici, manifestement, plutôt d'un abus de la Tradition que d'un appui sur elle. Rien d'étonnant : la Tradition authentique reflète toujours l'expérience d'une communion réelle et vivante avec Dieu, conservée dans la mémoire de la communauté. Mais si le but n'est pas la communion avec Dieu, mais autre chose, par exemple le désir de prendre l'adversaire au piège de ses paroles ou de s'affirmer aux dépens de son interlocuteur, l'esprit de la Tradition disparaît, et il ne reste que sa forme vide et morte, qui ne donne rien sinon un appui à une religiosité tout aussi vide et morte et à l'orgueil humain.