RÉFLEXIONS pour Ex 23:1-33

La Torah, comme la Bible dans son ensemble, n'a jamais encouragé la vengeance ni poussé qui que ce soit à l'esprit de vengeance. Il y a certes, parmi les lois de la Torah, celle que Jésus cite dans le Sermon sur la montagne, au sujet de l'oeil pour oeil et de la dent pour dent. Cette norme faisait partie de ce principe qui traverse de manière cohérente la législation du Livre de l'Exode : le principe du talion, le principe de la rétribution et de la compensation. Mais ce principe peut être mis en oeuvre de différentes manières. On peut, par exemple, adopter une loi prescrivant le versement d'une compensation monétaire à celui qui a subi un dommage. Dans le même Livre de l'Exode, de telles normes sont nombreuses.

Si quelqu'un causait à un autre un dommage personnel ou matériel, il était en règle générale condamné précisément à compenser le préjudice causé, souvent à plusieurs fois sa valeur. En cas de dommage personnel, celui qui l'avait infligé devait payer les soins de la victime et l'entretenir à ses frais jusqu'à ce que sa capacité de travail soit rétablie. Et si cela ne se produisait pas, le coupable était tenu d'entretenir la victime à ses frais jusqu'à la fin de ses jours. La norme qui suit le principe « oeil pour oeil, dent pour dent » était plutôt un vestige du passé, lorsque la vengeance était le seul, ou du moins le principal, moyen de régler les relations et de compenser le dommage causé.

Il s'agit ici plutôt d'une limitation que d'une prescription : pour qu'à cause d'un oeil crevé on ne crève pas les deux yeux du coupable, et qu'on ne lui arrache pas toutes les dents pour la perte d'une seule dent par la victime. Mais même sous cette forme limitée, la vengeance restait vengeance. Ce n'est pas par hasard que Jésus abolit cette norme : elle était une concession évidente à la condition pécheresse humaine. Quant à l'attitude réelle de la Torah envers la vengeance, on la voit facilement dans la loi qui interdit de se venger sur les biens de son ennemi. On ne peut pas utiliser le malheur arrivé à quelqu'un pour lui faire du mal, même s'il est ton ennemi.

À l'extrême rigueur, s'il n'y a vraiment aucune possibilité de se retenir, on peut lui infliger un dommage proportionné, surtout s'il s'agit par exemple d'une bagarre. Mais on ne peut pas se venger même de son ennemi à chaque occasion favorable. Une telle vengeance sans limites ne signifie qu'une chose : une haine sans fin et ininterrompue envers celui dont on se venge. Une haine avec laquelle il est impossible de vivre. Et pas seulement parce qu'en haïssant ainsi on peut tôt ou tard tuer celui qu'on hait, mais parce que par cette haine on se tue soi-même. Pour toujours et sans retour.

La Torah (comme la Bible dans son ensemble) n'a jamais encouragé la vengeance ni poussé personne à l'esprit de vengeance. Il existe certes, parmi les lois de la Torah, celle que Jésus cite dans le Sermon sur la montagne, à propos de l'oeil pour oeil et de la dent pour dent. Cette norme faisait partie du principe appliqué avec constance dans la législation du livre de l'Exode : le principe du talion, principe de rétribution et de compensation. Mais ce principe lui-même peut être mis en oeuvre de différentes manières. On peut, par exemple, adopter une loi prescrivant le versement d'une compensation financière à celui qui a subi un dommage. Dans le même livre de l'Exode, de telles normes sont nombreuses.

Si quelqu'un cause à autrui un dommage personnel ou matériel, il est en règle générale condamné précisément à compenser le préjudice causé, souvent en multiple. En cas de dommage personnel, celui qui l'a causé doit payer les soins de la victime et l'entretenir à ses frais jusqu'à ce que sa capacité de travail soit rétablie. Et si cela n'arrive pas, le coupable doit entretenir la victime à ses frais jusqu'à la fin de ses jours. La norme suivant le principe « oeil pour oeil, dent pour dent » était plutôt une survivance du passé, lorsque la vengeance était le seul, ou du moins le principal, moyen de régler les relations et de compenser le dommage causé.

Il s'agit ici plutôt d'une limitation que d'une prescription : pour un oeil crevé, qu'on ne crève pas les deux yeux du coupable, et qu'on ne lui arrache pas toutes les dents parce que la victime en a perdu une. Mais même sous cette forme limitée, la vengeance restait la vengeance. Ce n'est pas un hasard si Jésus abolit cette norme : elle était en effet une concession évidente à la condition pécheresse de l'homme. Quant à l'attitude réelle de la Torah envers la vengeance, on la voit facilement dans la loi qui interdit de se venger sur les biens de son ennemi. On ne peut pas utiliser le malheur arrivé à quelqu'un pour lui faire du mal, même s'il est ton ennemi.

À la rigueur, s'il n'y a vraiment aucun moyen de se retenir, on peut lui infliger un dommage proportionné, surtout s'il s'agit par exemple d'une bagarre. Mais on ne peut pas se venger même de son ennemi à chaque occasion. Une telle vengeance sans limites ne signifie qu'une chose : une haine sans fin et sans cesse renouvelée envers celui dont on se venge. Une haine avec laquelle il est impossible de vivre. Et non seulement parce qu'en haïssant ainsi, tôt ou tard, on peut tuer celui que l'on hait, mais parce que, par cette haine, on se tue soi-même. Pour toujours et sans retour.

Les noms des dieux, les noms sacrés, ont toujours joué un rôle particulier dans la vie du peuple juif comme dans celle des autres peuples de l’Antiquité. Le fait est que, depuis des temps très anciens, quelque chose de particulier était lié au nom, qu’il s’agisse du nom d’une personne, d’un esprit ou même d’un animal domestique. Il n’est pas difficile de trouver le fondement d’une telle attitude dans le Livre de la Genèse, au deuxième chapitre, où il est question de la création de l’homme et de la manière dont l’homme, créé par Dieu à son image et à sa ressemblance, donnait des noms aux animaux que Dieu amenait vers lui, le texte parlant avant tout des animaux domestiques. Le mot hébreu correspondant peut désigner aussi bien une appellation, un nom commun, qu’un nom propre ; mais, dans tous les cas, il s’agit du lien entre le nom et le sens de ce qui est nommé, ainsi que de la relation de l’homme avec celui à qui il donne un nom.

Si Dieu ou un autre esprit révèle à l’homme son nom, cela signifie qu’il se révèle à l’homme, entre en contact avec lui et lui permet de s’adresser à lui. Il n’est pas étonnant que les noms des dieux, les noms sacrés, aient reçu tant d’attention dans l’Antiquité : ils n’étaient jamais prononcés simplement ainsi — en nommant une divinité ou un esprit, on pouvait toujours attendre une réponse, un écho, une apparition. Le yahvisme reprend cette attitude envers le nom sacré : ce n’est pas par hasard que, parmi les dix commandements, il y en a un, le troisième, qui interdit de mentionner le nom de Dieu en vain. Quant aux noms des dieux païens, apparaît sur ce fond une exigence tout à fait compréhensible : ne pas les mentionner du tout, veiller à ce qu’ils ne glissent même pas par hasard sur la langue.

On pourrait penser qu’une parole échappée par hasard — et en particulier un nom mentionné par hasard — ne compte pas. Mais la Torah nous rappelle qu’il n’y a pas de hasard dans la vie spirituelle : si le nom de quelqu’un nous vient sans cesse à la bouche, cela signifie qu’au fond de l’âme notre lien avec celui qui porte ce nom est assez fort. Dans ce cas, il ne peut être question d’une vie spirituelle normale : car s’il en est ainsi, cela signifie qu’au centre de notre vie se trouve non pas Dieu, mais quelqu’un d’autre. Il faudra alors oublier non seulement le troisième commandement, mais aussi le premier. Et le chemin de Dieu également.

Pourquoi tous les pronoms se rapportant à l'Ange que le Seigneur nous envoie sont-ils écrits ici avec une majuscule ? On ne nomme ainsi que Dieu Lui-même. Il en résulte donc que c'est Lui-même qui marche devant nous, que c'est devant Sa face que nous devons veiller sur nous... Qu'est-ce que cela signifie ? Sa présence constante. Sa lumière, dans laquelle nous vivons. On peut fermer les yeux. On peut se détourner. Mais Lui est là. Lève le regard, et tu rencontreras Son regard. C'est la réponse à la question : comment vivre en chrétien ? Peux-tu Le regarder dans les yeux ? Non ? C'est juste, car Il est un feu dévorant. Mais veux-tu voir Ses yeux ? Oui ? Alors viendra le jour où tu verras... car Son regard est rempli de miséricorde et d'amour, et Son désir le plus secret est la rencontre avec toi, les yeux dans les yeux. Et cette rencontre sera possible dans l'Éternité.