RÉFLEXIONS pour Lc 20:1-8

La question de l'autorité, posée par les pharisiens à Jésus, leur revient manifestement comme un boomerang : à Son tour, Il leur pose une question en retour, à laquelle ils n'ont pas tant du mal à répondre qu'ils ont simplement peur de répondre franchement. D'où vient donc cette peur ? Bien sûr, il existe des questions « gênantes », auxquelles on n'a pas envie de répondre, et auxquelles on oppose d'ordinaire, sous une forme ou sous une autre, le traditionnel « sans commentaire ». Mais en posant leur question, les pharisiens devaient-ils s'attendre à une question en retour ?

Pouvaient-ils prévoir qu'à une question « gênante » ils recevraient une réponse « gênante » ? Oui, sans doute. Mais peut-être ne s'attendaient-ils tout de même pas à ce que ce Prédicateur se mette à jouer autrement que selon les règles qu'ils avaient établies. Car derrière la question de l'autorité se tenait quelque chose de tout à fait compréhensible et déterminé, à peu près dans le même sens où, plus tôt déjà, les représentants du Sanhédrin avaient posé une question à Jean le Baptiste : qui es-tu ? Un prophète ? Le Messie ? Que devons-nous rapporter à ton sujet ? Et si tu n'es ni l'un ni l'autre, sur quel fondement fais-tu ce que tu fais ? On pose à Jésus la question de l'autorité manifestement dans le même sens, en attendant qu'Il Se déclare prophète, Messie... enfin, quelqu'un qui ait le droit de faire ce qu'Il a fait dans le Temple en chassant les marchands.

Il n'a pas l'intention de « rentrer dans le cadre ». Il pose une question de fond : par quelle autorité Jean faisait-il ce qu'il faisait ? Il comprend évidemment très bien que Jean, comme tout véritable prophète, a reçu son autorité de Son Père céleste ; et si les pharisiens reconnaissaient Jean comme un homme de Dieu, il leur faudrait regarder Son ministère à Lui aussi avec d'autres yeux. Bien sûr, il ne s'agit pas ici de prouver quelque chose à quelqu'un ni de Se justifier aux yeux de qui que ce soit.

Il s'agit du fait que, pour les pharisiens eux-mêmes, un tel regard, un regard « hors des règles », était au fond la seule possibilité de voir le Christ Lui-même et Son Royaume dans leur vraie lumière. Mais il fallait commencer par rejeter toutes les peurs, les craintes et les préjugés humains. En posant aux pharisiens la question sur Jean, Jésus leur propose au fond de faire précisément cela. Mais ils refusent : ils ont peur. Et par ce refus, eux aussi font leur choix. Pas le meilleur, loin de là, mais un choix pleinement conscient.

La question posée par Jésus aux pharisiens au sujet de Jean et de sa prédication avec le baptême n'a évidemment pas retenti par hasard. Elle n'est pas fortuite précisément en ce qu'elle est devenue réponse à la question sur Lui-même, sur Son autorité et Son ministère. Au fond, la question du Sauveur devient pour les pharisiens qui parlent avec Lui un test de sincérité et d'honnêteté, avant tout devant eux-mêmes. On pourrait penser qu'il s'agit de choses non seulement différentes, mais incomparables: Jean, même grand, n'est qu'un prophète, tandis que Jésus est le Messie et le Fils de Dieu.

Mais cette différence n'est pas ici si importante. Ce qui importe, c'est ce que les pharisiens qui interrogent Jésus sur Son autorité sont prêts à voir et à entendre. Et il valait mieux qu'ils répondent eux-mêmes à cette question. La question sur Jean les conduit précisément à cette réponse. Il ne s'agit pas ici du Messie, mais seulement d'un prophète, d'un prophète que le peuple honorait et contre lequel il était dangereux de se prononcer.

Il est tout à fait possible que, si ces mêmes pharisiens avaient répondu directement à Jésus ce qu'ils pensaient, «des hommes», Sa réponse leur aurait été différente. Il ne prive personne de liberté; Il demande seulement honnêteté et sincérité. L'homme peut se tromper, peut tout voir sous une fausse lumière; plus encore, du point de vue du Sauveur Lui-même, tous les hommes se trompent dans une mesure ou une autre, car aucun homme ne voit la réalité telle qu'Il la voit.

Dans chaque situation concrète, autant Lui est ouvert qu'à Son Père céleste, et aucun homme ne peut dire cela de lui-même. Mais ce qui Lui importe, ce n'est pas notre infaillibilité, c'est notre intégrité intérieure. Celle-là même qui est inséparable de la sincérité et de l'honnêteté envers soi-même, et donc envers les autres. Jésus pose aux pharisiens une question dont la réponse devait leur montrer à eux-mêmes s'ils possédaient cette intégrité. Et voici qu'il apparut que les interlocuteurs de Jésus avaient échoué au test.

Ils ne Lui répondirent pas, non parce qu'ils ne connaissaient pas la réponse, mais parce qu'ils eurent peur. Or céder à la peur est la manière la plus simple et la plus répandue de détruire cette même intégrité intérieure. Dès lors, il n'avait plus de sens que Jésus réponde à la question posée par Ses interlocuteurs: Il aurait dû parler d'une façon ou d'une autre du Royaume, où l'homme au cœur divisé et aux pensées doubles ne peut entrer. La réponse des pharisiens à la question de Jésus devint aussi la réponse à la question qu'ils avaient eux-mêmes posée. Réponse triste, mais seule possible.

Il y avait une différence importante entre les chefs de la fraternité religieuse pharisienne et ceux qu’on pourrait, par convention, appeler «le peuple simple», notamment dans la perception de certaines personnes et de certains événements. Bien sûr, en parlant du «peuple simple», il faut tenir compte du fait qu’il n’était pas si simple que cela. Un Juif illettré, aux temps évangéliques, était une grande rareté, tout comme un Juif qui ne lisait pas, et même n’étudiait pas, la Torah et les Prophètes, ce que nous appellerions aujourd’hui l’Écriture sainte.

Chaque synagogue avait nécessairement une école religieuse où l’on enseignait à tous les garçons du lieu, et parfois aux filles, non seulement l’écriture et la lecture, mais aussi le travail élémentaire avec les livres saints, y compris une pratique particulière de lecture priante ou méditative. La culture du travail avec les livres saints était largement répandue dans la société juive, et parmi les maîtres de la Torah, que l’Évangile appelle habituellement «scribes», la majorité s’occupait précisément d’enseigner ce travail aux enfants et aux adultes, souvent gratuitement ou pour une très modeste rémunération.

Mais, d’un autre côté, il existait dans le monde juif des académies où la Torah et les autres livres saints étaient étudiés de manière très détaillée. C’était un monde particulier de connaisseurs, de théologiens instruits, de commentateurs subtils des textes sacrés, qui s’aventuraient parfois dans des finesses et atteignaient des profondeurs dont les simples lecteurs de la Torah ne se doutaient même pas. Malheureusement, ce petit monde assez fermé de théologiens académiques avait, comme cela arrive souvent dans de tels cas, sa part notable de snobisme savant, qui le poussait à regarder les simples lecteurs mentionnés comme des ignorants de la Torah.

Et ce même snobisme savant obligeait à traiter, sinon avec mépris, du moins avec soupçon ceux que l’on pourrait appeler des autorités spirituelles populaires, au nombre desquelles appartenait d’ailleurs Jean le Baptiste. Bien sûr, cette réserve était souvent justifiée: la conscience religieuse de masse n’est pas très exigeante dans le choix de ses chefs religieux. Mais la méfiance a priori empêchait parfois les scribes académiques et les chefs instruits des fraternités religieuses de reconnaître les vrais hommes de Dieu, comme cela s’est produit dans le cas de Jean le Baptiste.

Il ne restait alors aux chefs du mouvement pharisien qu’à louvoyer entre leur propre méfiance, et même une certaine répugnance spirituelle, d’un côté, et les sympathies populaires de l’autre: exprimer ouvertement leur position pouvait mal finir pour eux. Or un tel louvoiement ne favorise ni l’intégrité spirituelle ni une vie spirituelle complète; et la question du Sauveur devait pousser Ses interlocuteurs à réfléchir à cette vérité simple, mais peu évidente pour eux.

Il y a une sorte de fatalisme dans la parabole des vignerons : les grands prêtres doivent tuer le Fils envoyé, tout comme leurs ancêtres tuaient et persécutaient les prophètes. Mais il existe une issue à ce cercle fatal, car tout auditeur d’une parabole peut s’identifier à tel ou tel personnage et voir comment il lui faut agir pour suivre le chemin qu’il a choisi. En ce sens, chacun de nous choisit librement son propre chemin, tandis que la parabole ne fait que lui indiquer les alternatives existantes et le moyen de sortir de la situation. Ici aussi, la question est posée sans détour : les grands prêtres peuvent soit s’identifier à ceux qui tuaient et persécutaient les prophètes, soit ne pas le faire et obtenir la possibilité de reconnaître librement en Jésus l’Oint, le Christ. Mais ils préfèrent ne pas prendre de risques et simplement écarter Jésus, qui les a offensés. Si seulement nous savions utiliser les paraboles conformément à leur but et y voir non pas le constat d’une tragédie à venir, mais un défi, une occasion de plus de choisir...

Tel est le destin difficile de la révélation chrétienne : tous ceux qui pouvaient en tirer quelque chose pour eux-mêmes ont sans cesse tenté de l'utiliser à leurs propres fins. Mais sa véritable divinité tient précisément à ce que ces tentatives n'ont jamais réussi jusqu'au bout et que, tôt ou tard, elles ont échoué.

Tel est aussi le destin de ceux qui essaient de présenter la Bonne Nouvelle chrétienne comme un manuel de révolution, et le Christ comme le principal révolutionnaire de tous les temps et de tous les peuples. De telles tentatives ont été entreprises plus d'une fois dans l'histoire de la culture européenne. Pourtant, c'est précisément à elles que l'on peut opposer les paroles de la lecture évangélique d'aujourd'hui : « rendez à César ce qui est à César ». C'est sans doute de ces paroles que s'inspiraient les apôtres Paul et Pierre lorsqu'ils disaient au peuple de Dieu les paroles suivantes. « Soyez donc soumis, à cause du Seigneur, à toute institution humaine, soit au roi comme souverain, soit aux gouverneurs » (1 P 2:13). « Que toute personne soit soumise aux autorités supérieures ; car il n'y a pas d'autorité qui ne vienne de Dieu, et celles qui existent ont été établies par Dieu » (Rm 13:1).

Dans un seul cas la soumission aux autorités est impossible : lorsque le pouvoir s'attribue des prérogatives divines ; ce qui est à Dieu ne peut être donné qu'à Dieu. C'est précisément pourquoi les premiers chrétiens sont allés, d'un côté, contre les paroles de Pierre et de Paul ; mais, d'un autre côté, si l'on regarde plus profondément les trois citations mentionnées ici, on comprend qu'ils suivaient le seul chemin juste.