RÉFLEXIONS pour Ac 4:13-21

Comme ce qui se passe dans le cœur des scribes et des anciens siégeant au Sanhédrin est sans doute familier à beaucoup d’entre nous. Ayant vu un miracle, fermés et incapables de l’accueillir comme des enfants, au lieu de louer Dieu, ils mettent aussitôt en marche leur raison, évaluant comment ce miracle peut leur nuire ou leur servir. Et la raison ordonne aussitôt de faire sortir Pierre et Jean du Sanhédrin, afin qu’ils n’entendent pas leur conversation. Déjà maintenant, on voudrait couvrir une conscience impure. Mais le miracle reste un miracle ; bien plus, dehors, le peuple exulte, « glorifiant Dieu de ce qui était arrivé ».

Et à quoi tout cela sert-il ? Il est beaucoup plus tranquille et plus sûr que le peuple écoute docilement, sans mettre en doute aucune de tes paroles. Ces hommes (les anciens) comprennent parfaitement qu’un homme mû par l’Esprit Saint n’obéit qu’à Lui et ne pensera pas à leur bien-être, à leur autorité et à leur « vérité ». Craignant que les foules soient saisies par l’Esprit, ils tentent d’étouffer ce phénomène « à la racine », en contraignant Pierre et Jean au silence. Mais l’Esprit « souffle » (voir Jn 3:8), et les apôtres fidèles au Seigneur emportent dans leurs cœurs Ses étincelles, afin de les partager avec ceux vers qui le Seigneur les enverra et qui voudront Le recevoir.

Les Apôtres ne furent pas effrayés par les menaces du Sanhédrin et prièrent Dieu de leur donner l'audace d'annoncer la Bonne Nouvelle. Beaucoup d'entre eux allaient ensuite mourir martyrs et devenir des exemples pour plusieurs milliers de martyrs chrétiens. Le courage qu'ils demandent n'a rien à voir avec la disposition à commettre un acte téméraire. Pour les Apôtres, la volonté de Dieu est bien plus réelle et substantielle que toutes les menaces des adversaires du Christ. Ainsi, le courage chrétien est directement lié à la foi, à la plénitude de la vie dans le Seigneur Jésus ressuscité. Plus cette foi est forte, plus il devient évident pour une personne qu'aucune menace ne peut se comparer à la béatitude et au bonheur que donne le Christ. Inversement, la crainte de perdre la vie, les biens, le travail ou l'amitié, dont nous souffrons tous à un degré ou à un autre, remet en question la réalité de notre foi...

L'affirmation selon laquelle l'homme guéri l'avait été au nom de Jésus était assez audacieuse. Le fait est que, lorsqu'il s'agissait de noms sacrés, les yahvistes en général et les Juifs en particulier ont toujours été assez prudents. Dans le judaïsme, cette prudence alla jusqu'à interdire de prononcer à voix haute le nom de Yahvé, de peur de le prononcer par inadvertance en vain et de violer ainsi le troisième commandement du Décalogue. Et s'il était question de guérison, elle n'était possible qu'au nom de Dieu. Affirmer qu'une guérison est possible au nom de Jésus signifiait en fait que son nom était assimilé au nom de Dieu et inclus parmi les noms sacrés. Bien sûr, le nom « Jésus » (plus exactement « Yeshoua ») contient le nom de Yahvé, mais tous comprenaient qu'il ne s'agissait pas de cela. C'est précisément pourquoi les représentants de l'élite du Temple étaient inquiets. Car, en parlant d'une guérison au nom de Jésus, les apôtres déclaraient de fait non seulement la messianité de Jésus, mais aussi sa divinité, quelle que fût leur manière de la comprendre.

Ils déclaraient publiquement que l'on pouvait s'adresser à Jésus comme à Dieu. Il y avait là de quoi réfléchir. Certes, la notion de sacré dans le yahvisme, et donc dans le judaïsme, était assez large ; elle était liée à la notion de théophanie, de manifestation de Dieu, et les noms sacrés eux-mêmes étaient sacrés précisément en ce sens : leur invocation était liée à la théophanie, à la manifestation de Dieu.

Mais aucune réalité sainte ne pouvait remplacer Dieu comme source et condition de toute sainteté. Parler du nom d'un homme, même si cet homme est le Messie, comme d'un nom sacré, c'était quelque chose de nouveau et d'inouï. Cette question exigeait au minimum une discussion sérieuse. À l'égard de diverses opinions et théories théologiques, le yahvisme, puis le judaïsme, se montraient assez calmes, et la tradition juive connaît les interprétations de la Torah et les conceptions théologiques les plus étranges et inattendues.

Il en va autrement de la pratique, surtout de la pratique de la prière : ici, le judaïsme a toujours été assez conservateur et prudent. Mais cette prudence conservatrice était étrangère aux apôtres. Cela se comprend : ils n'étaient pas des rabbins savants ni des interprètes de la Torah, mais des témoins de ce qu'ils avaient vu de leurs propres yeux. Dieu leur avait révélé ce qu'il leur avait révélé, et ne pas témoigner de cette révélation aurait signifié pour eux ne pas écouter Dieu et lui préférer les hommes. Les apôtres ne pouvaient naturellement pas s'y résoudre. Le conflit avec le Temple et le Sanhédrin devenait inévitable.